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楼主: 如镜

佛教最科学精华的教育 --- 因果教育

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 楼主| 发表于 2015-8-7 09:09:15 | 显示全部楼层
心念→行为→习惯→性格→命运

就某方面来说,人实在很像电脑,譬如,电脑能贮存一切‘资料’,人心能贮藏一切‘善恶种子’。

电脑依靠‘方程式’来工作。我们则依照‘习惯’来产生行为模式。

明白这个道理以后,我们的起心动念、语言和行为一定要特别的谨慎。譬如,选购书本要特别慎重,因为一旦看了不好的书,就可能心地中播下不好的种子。看电视也要特别的谨慎,因为假如看了没有意思的连续剧,不但浪费时间和精力而且还会做恶梦。

我们时时观照自己的心念,严防恶念(损人自私的都叫恶念)的产生。因为念头重覆出现几次以后就会造成行为,行为重覆出现几次以后就会产生习惯,习惯根深蒂固以后就会变成性格,有了什么样的性格就会造成什么样的命运。

所以经上说:‘心地不清净、不明了’(惑)就会‘造作有善恶力的行为’(业)。善恶的行为发出影响力就会产生苦乐和凶吉的结果(果)。所以业报差别经上说:‘一切众生都被业力牵引着走,随着自己所造的善业恶业而转动,因为这种缘故,所以有上中下的种种差别。’(注十八)地藏菩萨本愿功德经的第二卷也说:‘大家千万不可轻视任何一件微小的恶业,以为做一点坏事不会受罪报。再小的罪,死后不但都有报应,而且丝毫不能幸免,也无法由别人代受果报。’(注十九)

‘心命歌’讲得非常好:

‘心好命又好,富贵直到老。
命好心不好,福变为祸兆。
心好命不好,祸转为福报。
心命俱不好,遭殃且贫夭。
心可挽乎命,最好存仁道。
命实造于心,吉凶惟人召。
信命不修心,阴阳恐虚矫。
修心一听命,天地自相保。

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 楼主| 发表于 2015-8-14 06:51:33 | 显示全部楼层
益西彭措堪布:业的规律

一 自作自受

佛在《百业经》中开示我们:一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上,只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以我们如今在身心、环境上所感 受的一切果报,都必源于自己往昔所造的善恶业,并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上,而如今自作的一切,也必将于今生、来生或者遥远的未来 世,在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。

关于这一点,发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发:

佛在世时,波斯匿王之女善光,聪明端正,父母怜悯,举宫爱敬。一日,王对女儿说:“你很幸福,凭借父王之力,举宫都对你爱敬。”女儿却答道:“我凭自己的 业,感得这样的福报,这并非父王的能力所致。”王听后非常生气,高声说:“我倒要看看你自己的业力如何?”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐,将善光嫁与他。 波斯匿王对善光冷嘲热讽:“你凭自己的业,不要再靠我,今后你自己独立生活去!时间会检验你所说的是否是真理!”此时善光仍然坚持无悔,并心无反顾地与乞 丐离宫而去。途中,善光问丈夫:“你父母还健在吗?”乞丐回答:“父母先前是舍卫城最大的长者,如今已去世,留下我伶仃孤苦,日以乞食过活。”善光又问: “先父母的住宅还记得吗?”“当时的宅院已被毁坏,只留下一片空地,地址还记得。”于是夫妇同到故宅,奇异的是,不论他们走到哪里,随处都有地下宝藏自然 现出。用这些宝藏,夫妇雇人造宅,一月未满,宫宅已成。

一日,王忽忆起善光,就问属下:“公主现在生活如何?”有人禀报:“不瞒大王,公主如今的生活并不比大王差。”当天,善光遣夫将父王请至家中。看到女儿家 宫宅庄严,王大为惊讶,就去问佛:“我女先世作何福业,得以生在王家,身有光明?”佛对其讲述往昔因缘:“九十一劫前,毗婆尸佛时代,佛涅槃后,有位槃头 王,建起一座七宝之塔供佛舍利,其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上,又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈,同时发愿:愿我将来身有光明,紫磨金色,尊荣豪 贵,愿我永离三恶八难之处。当时的夫人,就是善光的前身。后来迦叶佛出世时,有位妇人以美食供养佛僧,但遭到丈夫的阻拦,当时她委婉劝夫:‘我既已请来佛 僧应供,这回还是让我满愿吧!’结果丈夫听从了劝告。这位妇人,也是善光的前身。其夫是乞丐的前身,由于阻碍供养,遭受多生常常贫贱的果报,因后来听从其 妇之劝,所以依靠其妇而感召大富贵,离开其妇时仍然贫贱。”

如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇,那么她被父王驱逐后,必定会因此而贫困,然而事实并非如此,善光的幸福来自于她的善业,所以波斯匿王可以驱逐其身,却不能以此消除她往昔所积之福德,不可能以威势将贫贱之苦加诸于她。

一天,波斯匿王睡前,听到两内官争论,一人说:“我此生全仰仗大王过活。”另一人驳道:“不对!是自己的业决定了自己的人生,并不依靠大王。”当时王想: “说‘依王而活’者,可予奖赏。”于是遣人告诉王后:“等会我派人前来,你可重赏他。”又召来那位说“依王而活”者,令他送美酒给王后。谁知此人刚一出 门,就鼻中出血,难以前行,遂请那位说“依业而活”者代他前往。随即,王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王,见非所遣,王深感意外,就召来说“依王 而活”者,问道:“我命你去,为何不去?”内官以实情相告,王听后叹道:“佛语真实不虚!自己造业还自受报,并非他人所能主宰啊!”

波斯匿王想将受用赐予前者,岂料未曾种此福因的前者却无缘领受,而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以,苦乐果报都是自己的业力所感召,并非“万能的主宰”所能赐予。

基于以上自作自受之理,我们应该明白惟有自己是自己的主人,未来的果报取决于自己现在的所作,前途和命运只把握在自己的手中,就看我们如何运用自己的人生 来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊,就是在生命的每时每刻,对自己的所思所言所行,都负有责任感,这样才会一生无悔,迎来光明的未来。(看雪客 注:虽然如此,但我们绝对不可因此就不去感恩各种助缘,否则未来世必定会有相关果报)

二 苦乐法则

天边无际的众生,由于自爱的本能,无不希求安乐、逃避痛苦,即便我们觉得微不足道的蚊蚁,也是日日都在寻求安乐。然而大多数的众生不明苦乐的法则,不知苦 乐的来源,所以无缘踏上安乐的正道。他们往往背道而驰,想求得安乐却未曾种下乐因,想远离痛苦却处处制造苦因,如是而行怎么能离苦得乐呢?其实苦乐的根源 只在我们的心、我们所造的业。

每当我们生起善心、说爱语或者帮助他人的时候,总会内心充满欢喜;每当我们生起恶心、说粗语、损害他人的时候,总会觉得内心难过、压抑。这是人所皆知的浅 近常识。它就发生在我们的内心当下。而苦乐的范畴远不止此,凡是一切适悦人心的感受都称为乐受,一切使人心不适悦的感受都称为苦受,它包括外境、身体、心 理所引起,发生在过去现在未来一切时处的感受。关于这一切苦乐感受的来源,成道的圣人比我们见得远为深广彻底,无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法 则,巨细无遗地贯穿于万事万法中。这条法则,宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中归纳道:

“不论是凡夫还是圣者,他们身心相续中所有的安乐感受,下至地狱众生得到一丝凉风的快感,都是往昔造集善业的结果,绝对不会有从不善业产生安乐的可能;相 反,众生相续中所有的痛苦逼迫,上至圣者阿罗汉相续中的苦受,都是往昔造作恶业的结果,绝对不会有从善业产生痛苦的可能。”
“痛苦与安乐又有种种的差别,同样这是从善恶业的种种差别,没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的。”

佛陀以其一切智智现量照见万法的因缘,关于人道之中种种的苦乐差别从何而来,佛陀曾经开示说:“国王、长者地位尊贵,是从礼敬三宝得来的;大富之人,财物 无量,是从布施得来的;长寿之人健康无病,是从持戒得来的;相好之人容光焕发、肤色洁白,是从忍辱得来的;勤奋之人乐于福事,是从精进得来的;安详之人言 行审慎,是从禅定得来的;聪慧之人通澈明达,是从修慧得来的;又有人音声清澈、令人喜闻,是因过去歌咏三宝得来的;有人身心清净、无有病痛,是因过去修慈 心得来的。”

“做人奴婢,是负债不还、不礼三宝的果报;为人丑黑,是遮佛光明的果报;身材矮小,是轻慢人的果报;愚昧无知,是不求学的果报;性格专愚,是不教人的果 报;为人喑痖,是诽谤人的果报;耳聋目盲,是不听法的果报;身生恶疮,是鞭挞众生的果报;常遭狱难、扭枷其身,是笼系众生的果报;为人口缺,是前生钩鱼口 缺的果报……”

由此下至无间地狱的凡夫、上及圣者诸佛菩萨,宇宙无量时空之中的圣凡境界,有着种种苦乐的差别,每一苦报必有其对应的恶业之因,每一乐受必有其对应的善业 之因,每一种业因必定恰如其分地显现它的果报,既不会颠倒也不会紊乱。比如行善不可能感苦,造恶不可能得乐,又同样是善业,布施不是相好的根本因,持戒不 是增财的根本因。所以世间的一切万法都遵循着这个苦乐的法则,永远不可能有什么超越性的变异。

正因为它是世俗名言中一条永恒的法则,在这个宇宙无时无处不显现它的存在,所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证,一切圣贤立教皆基于此,一切生命的 求证圆满也必基于此,否则一切世间的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的立论,而变得毫无实义,义士舍身成仁、烈女坚贞守节也成了迂腐无义之行。如能 对此生起坚固的定解,那么善恶、苦乐泾渭分明,我们一切身语意的行为必将唯善是趋。所以宗喀巴大师说,对业果的决定无欺获得不移正见,是为一切佛弟子的所 有正见,是一切白法(善法)的根本。

三 因微果著

佛陀时代,迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树,叫尼俱类树,高二十里,枝叶散布,方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多,味美香甜,果实成熟自然堕 地。一天,佛见比丘在树下拾果,就对阿难说:“天下万物都各自有往昔的因缘,人们修福,就象这树,先是从一棵种子开始,以后逐渐生长,最终的果实却会多得 无量。”

业的规律就是如此:即使是很微小的善业,也能感发极大的乐果;即使是很微小的恶业,也能感发极大的苦果。在自然界中,诸如桃李等的小小果核,能长出无量的桃李果实,与此外因果相比,内心因果的以小感大,更是极为明显。

《贤愚经》中有两则公案:

一天清晨,佛与阿难去城中乞食,途中看见一群小孩在做游戏,他们用泥沙堆砌宫殿、房屋,又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。其中有个小孩远远地见佛走来, 凝望着佛的庄严相好,小孩内心禁不住欢喜踊跃,即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”,虔诚地用手捧着,想要供养佛陀,但身体矮小的他不能递到佛的钵里, 于是就对身旁同伴说:“我踩在你的肩上供养五谷,可以吗?”同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上,将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养,然后对阿难 说:“你拿这土去涂我的房屋。”这天乞食完毕,返回祗桓精舍,阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后,阿难见佛,佛告诉阿难:“今天这个小孩以欢喜心 供养了泥土,这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德,在我涅槃百年之后,当作国王,名阿输迦。另一小孩,当作大臣,他们共同统治南阎浮提一切国土,兴隆三 宝、广设供养,他会把舍利分布到整个南阎浮提,且为我造八万四千座塔。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王。

另一个公案:

佛世之时,有批商人前往他国经商,他们带了一只狗。行至途中,人马困顿,商人们就地休息。在闲静之时,趁人不备,狗便去偷商人的肉,不幸被众人发觉,遭受 一顿猛打,脚被打断,最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见此狗,挛躃在地,饥饿困笃,奄奄一息。尊者随即著衣持钵,入城乞食。得食之后,立即飞临, 慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复,它内心欢喜,变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法,不久狗便命终,转生为人。后来,阿难问佛: 这狗往昔造何恶业,导致今生堕落为狗。佛告阿难:过去迦叶佛时,有众比丘聚会一处,其中一年少比丘音声清雅,梵呗唱赞十分善巧,人皆爱听。另一老比丘,音 声浊钝,不能经呗,每每出声自娱自乐,但此老比丘,实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。当时年少的妙音比丘,见老沙门音声浊钝,自恃傲慢,就呵斥道:“长老 出声真象狗吠。”等他骂完,老比丘便喝道:“你认识我吗?”年少比丘回答:“怎么不认识?你不就是迦叶佛时的比丘吗?”上座点醒他:“我已成就阿罗汉道。 沙门仪式,悉皆具足!”年少比丘一闻此言,顿时心惊毛竖、惶恐自责,随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。因为这一恶口的罪业,年少比丘在此后的 五百世中,常受狗身,饱尝痛苦。

昔日迦叶佛时,有僧修定,因厌闻沙弥诵经,骂其似蛙声,后来感得五百世为蛙。又色都佛时,有一樵夫,自念贫困,于是积资买一金钱,盖在盛满水的瓶上,持以 供佛,后来感得生生世世手握金钱,用之不尽,直到释迦佛时,出家也不须乞食,人称为金钱比丘,后证阿罗汉果。又释迦佛时,有一富人,其家产一象,便溺皆成 金,富可敌国,有人问佛,佛说此人在色都佛时,因为敬佛,在佛像上将佛所骑的象,涂以黄金,所以感得此报。

通过这些因果的事实,我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报,往往会增至许多倍来酬还。不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍,内心的造因感果更加希 奇,一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报,一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦,所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云: “虽作微小恶,后世感大怖,能有大损害,如毒入腹中;虽作小福业,后世感大乐,能成大义利,如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业,如影随形,将会出生 广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持,勿以善小而不为;对于微小的恶业,也应励力断除,勿以恶小而为之。

四 未作不遇

俗话云:种瓜得瓜,种豆得豆。种豆绝对不会长瓜。如是因才感得如是之果。如果没有修集能感苦乐的正因之业,就决不可能感受相应的苦乐果报。

我们想要秋收果实,必须在春天播下它的种子,中间细心护理:浇灌、施肥,加上自然方面的助缘:阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃,这样因缘具足,时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。如果上述的必要条件不够圆满或者不能具足,那么结果必有相应的缺陷,或者不可能产生。

世上的一切所求,都不可能凭空从天而降,自有它产生的因和缘。所以真正明白因果规律的人,就会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生充满了各种各样 的理想,但如果不主动地种下正因、积聚顺缘,那所谓的理想都将成为空想而幻灭。不论是希求那方面的成就,都必须首先明白成功的因与缘,然后随顺因缘,脚踏 实地付诸实践,方才有成功的可能。比如要做一位名医,首应发行医济世的大心,然后依止高明具德的老师,依教奉行,学习老师的医德与医术,另一方面潜心研究 医典、积极投入实践,主动为自己创造条件,自然会成为名医。出世间的学佛修道要想得到成就,同样需要具备因缘,先要真实发大菩提心,然后如法依止上师,勤 积福慧二种资粮,这样有一份因地的行持就会成就一分果地的功德。倘若心高如天,行为下劣如地,妄想得到修行的受用,岂不似缘木求鱼、水中捞月一般毫无结 果?宇宙的因果律至公至正,他从来不会偏袒一方、厚此薄彼,也不可能无缘无故地降罪或赐福予人。人只有顺应缘起的规律,但自默默耕耘,天道好还,当有加倍 得报的一日。

五 已作不失

佛说:“纵使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报,善恶的业力不会因为时空的转换,而无缘无 故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同,有的现前感受,有的需要经历漫长的时劫,等到因缘聚合才会受果,但天网恢恢疏而不漏,没有任何一种业会被 时间、水、火等外法所毁灭。就象智悲光尊者所比喻的那样:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。”所以我们所造的一切善恶 业,虽然暂时没有显现果报,但这些最终不可能不降临到自己的头上。一旦业力成熟,即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果,何况我们凡夫?

曾有一日,佛在精舍正为弟子说法,突然径直走来一位孕妇,指着佛陀说道:“沙门!你害人不浅!你让我怀孕又将我抛弃,我到处找你都找不着,原来你在这里逍遥享福,现在你说你如何安置我?”
其实这女子并未真的怀孕,她受外道的指使,将脸盆捆在肚子上,伪装有孕在身,企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。

在场的弟子诧异非常,心中不禁疑惑:为何解脱的圣者如佛陀仍会遭受果报?当时舍利弗就代为问佛,是何因缘致使此女诽谤佛陀?佛告众弟子:“久远以前,在一 王城中,有一贤女名‘善幻女’,她对修行人非常恭敬,时常予以供养,尤其是对‘无胜’和‘常观’两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚,颇受大众敬重,而 常观法师,世俗习气却很深重。虽然善幻女每日都以同等供品供养,但在态度上难免有凡夫的分别,对无胜法师她有更多的恭敬。日子一久,常观法师心里不平衡, 不禁生起强烈的嫉妒之火,逢人便说善幻女一定与无胜法师有私通,虽然表面上是同样的供品,私下却对无胜法师另有厚意。当时虽有人劝告,但他仍然不断地造谣 诽谤。

“那位常观法师就是我的前身,因为恶意诽谤有德的修行人,曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已得解脱,但余报未尽,所以今生还要遭到同样恶意的诽谤!”

所以即使是圆满成就的佛陀,也示现因往昔的诽谤,在历经久远劫后,仍然丝毫不爽地感受恶业的报应。
又昔日有人想出家,阿罗汉观其八万劫内无此善根,故不许可,后佛言其在八万劫前,曾于山中遇虎,惊慌攀树,并失声叫了一声“南无佛”,以此善根而得出家、证果。

所以,食少金刚亦决不消,一声“南无佛”,这八万劫前无意所造之善因,在因缘成熟之际,也自然现出它的果报。

我们往昔所造的一切恶业,如果没有以对治力忏悔,那么在今生与来世乃至千万劫后终将感受其苦果,在未成熟之前,绝不可能自动消失。反之,往昔一切的善根如果未被邪见、嗔心等摧毁,也必将次第成熟乐果。

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 楼主| 发表于 2015-8-30 13:29:42 | 显示全部楼层
明白因果才是最究竟的算命

     在现实生活中,有些人身体不舒服了,遇到些不顺心的事情了,有些不好的感觉了,往往求助于仙家、算命先生,希望他们能够“指点迷津”。他们也趁机附和:“你的身上有鬼,家里有不清净的东西……”听他们装模作样地如此一说,有些人开始生烦恼、起邪见了,心魔一起,外魔也随之显现:“是啊,昨天晚上我没睡好觉,好像窗户上有什么东西。”“你说的对,我经常梦见家里已过世的某位祖先,我现在该怎么办呢?”这时,他们就会装模作样地开始对你施以骗术。等几天之后你幡然醒悟时,骗子早已拿了钱溜之大吉,纵使你捶胸顿足,也悔之晚矣!

  其实,对于一个有正知正见的人来说,根本没有必要害怕,因为空游饿鬼到处都有,不要说在家里,即使是在寺院、在道场也无法避免。而且在过去世中,我们也无数次地做过空游饿鬼。在临终的时候如果贪恋财产,贪恋家人,就会变成空游饿鬼。所以,这不是什么离奇的事。

  不用说别的地方,仅在你身上、家里,就肯定有不少空游饿鬼、冤亲债主,他们时刻都伸着手、张着嘴向你索债。但是如果机缘不成熟,即使他们再缠着你不放,也讨不到债;如果机缘成熟了,你想尽了办法也逃避不了,因果不虚,自作自受。

  我们已经皈依佛门,修持佛法了,只有佛才是我们最究竟的导师,没有必要再去找其他的导师;只有佛法才是解脱烦恼痛苦最究竟的方法,没有必要再去找其他的方法。

  早在两千五百多年前,佛就给我们算过命了,而且算得非常准确、高超。佛给我们算的不只是今生今世,还有过去世和未来世,而且将解决问题、改变命运的究竟方法都教给了我们。比如,短命多病是前世杀生的果报,想改变这样的命运就要戒杀放生;夫妻不和是前世邪淫的果报,想改变此命运就要护持戒律。所以,作为真正的学佛修行人,没有必要去找算命先生,也没有必要再去找其他解决问题的方法。因果才是最究竟的算命,断恶行善才是最究竟的改变命运的方法。
 
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 楼主| 发表于 2015-8-30 13:34:00 | 显示全部楼层
智敏上师:不重视因果是假的佛教徒

      归依三宝之后,一定要先把业果搞清楚,否则归依三宝是空话。佛固然有加持力,但是真正的核心在法宝。最扼要的法宝,就是因果。把因果的事情搞清楚,就是明业果。

  果有五种:异熟果、等流果、增上果、士用果和离系果。为什么要说五果?目的就是要让我们知道,造什么样的业会感得什么样的果。从十善十恶来说,就是要清楚,造十善业感什么报,造十恶业又会感什么报。这个弄清楚了,就知道取舍了:好的、安乐的就要取;受苦的、不好的就要舍。

  害怕苦,就要从因上舍,不造恶业。人都想离苦得乐。就人天乘而言,最起码要离开三恶道的苦,得人天的乐。到了中士道,就要离开流转生死的苦,得涅槃的乐。再到上士道,就要离开只求个人解脱的声闻缘觉的果,而得到佛的无上的乐——无住涅槃的大乐。每一层都是离苦得乐,逐层深入。在下士道,最可怕的是三恶道的苦,最迫切的就是离开这个苦。

  感受到恶道的苦之后,就要赶快求佛救助,依他的法药来治疗自己。这个法药最极扼要的就是因果。一个人真正明白了因果,他一定不会做坏事了,因为他知道,业果是决定的,无可逃避,“已做业不失”。经上说:“假使千百劫,所做业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”要么不造业;一旦造了业,要逃避果报是不可能的。菩萨畏因,众生畏果。众生都是看到苦来了才害怕,对于苦的因却一点不怕,放心大胆做坏事。苦果来时,害怕是徒然的。要避免苦果的话,只有不做恶因。菩萨就聪明。他因为不想受苦果,就不造恶因。

  大的坏事不能做,小的也不要做。小的一样要受果,而且做多了,果报可能会很大。因果不是一等于一这样等流下去的,《俱舍论》讲了很多。有的业本身看似不大,但慢慢地果会发展得很厉害。印度有种树,很大很大,树冠铺开方圆百里,它的种子却只有一点点大。滴水穿石的道理我们都懂。屋檐的水经常滴下来,时间久了就会把石板打成一个洞。所以,小的业经常做的话,也很厉害。

  真要逃避这些恶果,那就不要做恶业。没有做坏事的话,恶果决定不会跑到你身上来。战争年代,部队冲锋过铁索桥,尽管牺牲了很多人,毕竟还有很多冲过去的。这些人没有这个业报,他就不会死。有这个业报的人,不要说是铁索桥,其他地方他也会死掉。

  我记得上海有过一件事。有一次,大世界发生了炸弹爆炸事件。当时有一个人正在二楼酒馆里吃饭。炸弹爆炸时,现场血肉横飞。一个炸断的手飞上来,就在他的脸上“啪”地打了一巴掌。这是什么意思呢?你过去欠他一巴掌。他死的时候一只手还要飞上来打你一巴掌。“已作业不失”,做了的业不会失掉的。哪怕他人死掉了,还要打你一巴掌。

  另一方面,“未作业不得”。你没有做那个业的话,就是在那个地方,也不会死。大世界一个炸弹,很多人死掉了,但是还有不死的。……海公上师也讲过一件事。过去有一个地方,有一次一个人也是晚上睡不着,就自己散步去了——也是这个情况。结果他来了兴致,要出城到郊区去散步。他跑出城门口,听见一个声音说,“出去了,出去了”。他看看也没有人。正当他在郊区散步的时候,就听城里一阵剧烈的动静。过了一会儿,整个城就塌下去了,全城人都活埋了。只有他跑出来了。这就是“未作业不得”。

  所以,业果搞清楚之后,求签之类的事情就不要去做了。有的人做生意想发财。如果你过去做了培福的业,你决定会发财。如果没有培福的,求了签也不一定发财。不管你是去拜神、拜什么也好,或者搞投机倒把、做坏事也好,你还是发不了财。

  整个下士道,就是这么几科。下边我们是要讲中士道。这里有一句《广论》的话,昨天讲过的,我们再重复一道:

  如有一类,说于空性,已获决定;然于业果,无决定信,不慎重者,是乃颠倒了解空性。解空性者,谓即见为缘起之义,是于业果发生定解为助伴故。

  有的人自称开悟了,已经证到空性了,但在业果方面却随随便便。他说,“不要持戒了,心诚就是持戒。持戒是执着,吃素也是执着。什么地狱、畜生,都是唯心所现。你心里没这个分别心,就没有什么地狱,都是自己分别出来的。”这个对不对呢?没错,这些是分别出来的。我们有这个执着心,所以才有地狱、饿鬼、畜生。但是,这个分别心你去掉没有?无分别智你证到没有?如果还没证到,那你说“这是分别心,不要去管它,随便来好了”,这是拨无因果。这样的人证到空性了吗?绝对没有。

  所以说,我们要看人开悟没有,不要听他说得天花乱坠,什么证了八地、九地。我们只要观察:如果他不重视因果,那就是假的。越是证得空性的人,对因果越是严谨、越是仔细。佛是证到最高空性的人,他能看到最微细的因果。能够证到一点空性,就看到一点因果。多证一点,就多看到一点。如果一个自称证了空性人,却对因果马马虎虎,甚至于说“酒肉穿肠过”,那就是假的。这是一个简别的方式。

  (节选自敏公上师《科颂讲记•明业果》)

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 楼主| 发表于 2015-9-5 06:41:41 | 显示全部楼层
佛教相信因果定律的正确性


    文/圣严法师


  佛教相信因果定律的正确性,正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确。

  
  一般人怀疑因果律的可靠性,是因为仅仅站在当下一生的立足点上来看善恶报应的不公平:有人吃苦行善一辈子,不但没有好报,甚至还不得好死!有人贪赃枉法、为非作歹,却在法律的漏洞里逍遥自在、福寿双全。
  
  其实,佛教的因果律是通看三世的。人除了现在一生,已有过去的无量数生,尚有未来的无量数生。现在这一生,若将过去及未来的生命之流连贯起来看,实在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的,业力的大小轻重便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶,未必即生受报;今生的祸福苦乐,未必是由于即生的因素;今生多半的遭遇是由于往世业力的果报,今生的所作所为多半尚待到后世感报。若把三世看通了,心里也就平服了。
  
  再说,佛教所讲的因果律,也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。佛教相信,唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外,人是可以凭后天的努力而来改善先天的业因的。比如前世只造了穷人的业因,今世果然也感生为穷人的业果,但是生为穷人不要紧,只要自己肯努力,穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去的因加上现生的因,综合起来就是当下的果。所以,佛教的因果律不是宿命论也不是定命论,而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼,众生成佛的理论也就不能成立,既然一切命运都是前世决定了的,人生的修善岂不等于白费?
  
  可见,佛教的因果定律也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业果,中间尚须加入许多的外缘方能成为业果的事实,这些外缘就是现世的努力与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的,假若加入了柠檬或咖啡,便会改变那杯糖水的味道一样。
  
  总之,佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世而又连结过去、现在、未来三世的。现世承受先世的业因,成为现世的业果,现世的行为造作,既然即是后世的业因,也可加入先世的业因,成为现世的业果。

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 楼主| 发表于 2015-9-5 06:43:43 | 显示全部楼层
随顺世缘识业报

明一法师:随顺世缘识业报

我们都关心自己命运发展的情况,事实上,我们的命运的确存在,而且就是由我们每一个当下的积累而成,同时这些所积累的种子还要根据我们现在的行为来决定哪一个命运种子先兑现。

命运是完全由一个当下、一个当下的因果发展关系组成的。所以,命运也是按照因果规律发展的,如是因得如是果。我们以前种下了什么因,将来必然会结什么果。换句话来说,就是我们以前做了什么样的事情,将来就会有什么样的命运,而且还可以被现在的当下行为所左右,由当下的行为决定先兑现什么命运。

因为,根据因果的定律来看,有因必然有果。但是,是不是所有的因都会成果呢?不一定,因为所种的因要成为果必须有条件,也就是我们所说的缘。我们给以前所种的善因施加成熟条件(缘),那么这种善因就会加快结善果。同样我们给以前所种的恶因施加成熟条件(缘),那么这种恶因也会加快结恶果。

我们再进一步看看,这些条件(缘)是什么呢?就是我们现在所做的事情,也就是我们现在的“折腾”行为,现在的“折腾”行为是向善,向上的,我们就是在给以前的善因施加成熟的条件,让善因加快成熟结出善果,同时又种下善因;反过来我们现在的“折腾”行为是向恶的,我们就是在给以前的恶因施加成熟的条件,让恶因加快成熟结出恶果,同时又种下恶因。

就好象我们有很多的种子,有萝卜、白菜、大烟等等。我们给萝卜施肥加水,萝卜就会发芽生长出来,同时我们又得到萝卜的种子;我们给大烟施肥加水,大烟就会发芽生长出来,同时又得到大烟的种子一样的道理。所以我们只管行善必然会有善报。

就好像即使我们有水稻的种子,如果我们不给它一定的温度和湿度,它也不会发芽生长一样。我们以前所种的因(以前的行为),如果不给他成果的机会,那么他就只能呆在你的仓库里面不能结果。这个成果的机会就是我们现在的行为,我们的行为如果是让它现在成果,那么它就成为了我们现在所见到的我们的命运现实。

所以,佛教里说的“但行好事,莫问前程”是很有道理的。我们只管现在去做好事,这样我们就总是兑现以前的善因,并且为以后积累下善因。这样反复循环下去,我们的实现的命运就总是很好。这就是我们一再地说要把握当下的原因,因为每一个当下做好了,我们的一切问题就解决了。

在现实生活中,有时候也会看到行恶的人,却过得风光自在,而行善的人却灰头土面。这里面有很大一部分是因为我们的观察能力有问题,才产生了错误的判断结果。我们看他表面上是在行恶,实际上他在生活中另一方面在行善,而且所行之善还可能很大。所以,他表现出来的命运就很好。

同样,我们因为错误地看表面行善的人,有可能他在另一方面在行恶。甚至他自己在行恶的时候都知道也有可能,更何况我们局外人。所以,他表现出来的命运很差。当然还有他们前生所种的善、恶因力量强大的原因,在今生有所表现,而呈现给我们一种错误判断的假象。

所以,我们表面看到的结果不见的就是事物发展的事实结果。从总体来说,不管是什么样的因,不管是现在善因或者是恶因都会有机会成熟,不是不报,时间未到。时间机缘到了这些因都有机会兑现。因为再大的力量也有尽的时候,一旦力量消失,那么过去所作的善、恶业又会还报。

大多数人就是这样,在顺境中常常忘乎所以,不知道应该继续行善,结果善报受完后还怨恨自己的命苦,然后修苦行图善报。就好比一个人小的时候家里很苦就努力学习,长大后有所成就,然后就腐败,受惩罚,然后发心出家修苦行图将来的人天福报一样。

生命就在这善善恶恶中轮回不断,烦恼不断、生死不断。如果我们能够明白我们的生命或者叫命运就是这样一个过程。我们就能够认识到我们的业缘就是这么形成的,我们自然会去行无为法,断恶修善,修清净行,修无漏善法,不执诸相,三轮体空,最终出离轮回。这样自然就能随顺世缘无挂碍了。


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 楼主| 发表于 2015-9-7 09:45:55 | 显示全部楼层
定弘法师:家庭教育特別强调的是因果教育

孩子最重要的是从小就要扎好根,三岁之前这是奠定一生的根基,七岁以前基本上就定型了。《天下太平之根本》,这本书是欣猒居士从《印光大师文钞》里面选出关於家庭教育的精华编出来的。我们师父上人劝我们要认真读,把它放在摄影棚的案头,也是跟《无量寿经》摆在一起,还有《群书治要》,给我们做个表法。这本书很重要,凡是想教好孩子这是必读。家庭教育特別强调的是因果教育,人懂得因果了,他才能够甘心情愿的做个有道德的人。自私自利,你要把因果告诉他,你自私自利了,將来你不可能得到真实的利益。如果你损人利己,那你就等於是害自己。

自己也要好好学,尤其《太上感应篇》,是因果最好的教材,学了要去做,每天反省。我就是看了这个《天下太平之根本》之后,我就发愿把《太上感应篇》做为自己的日课每天读诵、受持,它是我们的戒律,治心第一妙法。

修行与生活座谈会  定弘法师主讲  (第二0二集)  2012/12/11  香港佛陀教育协会  档名:52-213-0202

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 楼主| 发表于 2015-9-7 15:43:08 | 显示全部楼层
索达吉堪布:相信报应方能苦从甘来

      导言:这个五光十色的世界中,有些人财势富足,有些人却穷困潦倒,连基本温饱都无法保证;有些人长相端庄,有些人却丑陋不堪,屡遭众人嫌弃;有些人生活幸福美满,有些人却一生受尽煎熬……他们各自不同的命运,并非无缘无故,也不是老天赐予,而完全是自作自受。

  《现代因果实录》中讲了一个故事:

  作者到国外旅游时,朋友请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有辆豪华马车,有一匹纯白色的马,体态非常健美,沿着固定路线拉游客,饱览迷人的风光。

  他早上去时,看见马的精神非常不错,到了黄昏时,见它依旧在拉送游客,此时已没有了神采,耷拉着脑袋,显得疲惫不堪。算了一下,从早晨到现在至少十二个小时了,他不由地想:“这匹马前世究竟种了什么因,生得这么俊美,却在此整天拉游客,难道它前生会欠下那么多人的债吗?”

  他对马生起极大的悲心,回国之后,特意为此事请教一位老和尚。老和尚说:“这匹马过去世是一个白人奴隶主,在他的庄园里有一百多黑人奴隶工作,受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报,地狱报尽,现在又沦为旁生。他罪孽深重,不知还要当牛做马多少次。就是将来转生为人,也是贫穷卑下,苦不堪言。”可见,因果确实非常可怕!  

或许有人会问:“如果因果真的存在,为什么有些人做好事却没有善报,有些人造恶却没有恶报呢?”这个道理其实很简单,就像农民春天播种时,不会马上看见果实一样,一个人行善或造恶的因与果之间,也需要一定的时间。

  但因果终究是不虚的,只要造了“因”,“果”早晚都会成熟。有些人抱怨自己善事做得越多,生意越不顺利,越来越亏本,实际上并不是这样。就相当于农民种庄稼,今天刚种下去,明天就想收青稞、收麦子,是不可能的事!龙猛菩萨也说:所谓的业力,并不像用刀割身体即刻出血那样,立即就会感受果报,但是在因缘聚合时,往昔所造的善恶之果,必定会丝毫不爽地现前。

  我们今生的贫穷或富裕,实际上跟前世所造的业有关;下一世的痛苦或快乐,则与今生所造的业紧密相连。佛经中说:“欲知前世因,今生受者是;欲知后世果,今生作者是。”如是因,如是果,因果是丝毫不爽的。现在不少人想知道自己的前世如何,其实这用不着问别人,只要看看你的今生就知道了。

  这一点,现在有些人也非常认可。记得有一次我生病了,遵照医嘱必须每天接受按摩。由于每天接触,有个按摩师和我混得很熟,他不但手艺高超,而且十分健谈。

  他曾深有感触地告诉我:“你们学佛的都说因果报应,我观察了很多,真的是不爽啊!我隔壁的主人不孝父母,结果老婆跟人跑了。我也不知前世造了什么恶业,今生变成瞎子,但也不知造了什么善业,让我拥有这份手艺,可以衣食无忧……看来,因果这东西叫人不得不信。”

  他的话让我沉思良久,世间有些身体健全的人,却往往不如一个盲人。他们不知因果,肆意造恶,厄运降临时怨天尤人,殊不知这一切善恶因缘,皆是自己所为。

  如果人人都能像这个按摩师一样相信因果,我想世界也会因此而多一些美好,少一些丑恶。
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 楼主| 发表于 2015-9-7 15:44:39 | 显示全部楼层
净公上人法语:因果报应是否有神或佛掌管

1 佛家相信果报,与我们所行的善恶相称,杀了人的人,不会只受牙痛之苦;偷了一块饼的人,不会受破产之报。这个因果相称的机制是怎样设立的、如何维持?是否有神或佛掌管?


2 这个事情在佛家来讲,没有人掌管,业因果报是宇宙之间的定律。你造作恶因,因要遇到缘才会有报。因有,缘没有,不会有报。因此,佛家常讲缘生,不讲因生,很有道理,缘决定果报现前不现前。因决定不会消失,你造作的善恶业因不会消失,所以佛家决定没有说,「过去造作恶业,现在多做一点善事,将功补过」,没有这种说法。有什么办法避免恶报?佛法讲缘,缘可以控制,因没办法。我们过去造作的恶业,不想受恶报,我们把这个恶的缘断掉,虽有恶因,但不起现行。我们希求善的果报能成就,我们对善的缘加强。


3 每个人阿赖耶识里都有佛的种子,这是因。所以《华严》、《圆觉经》里说,「一切众生本来成佛」;大乘经上我们常常看见「一切众生皆是未来佛」。《无量寿经》云:「一切皆成佛」,说得那么肯定,这是每个众生阿赖耶识里都有佛的种子。那你今天为什么不能成佛?你把佛种子的缘断掉了。佛的种子需要什么样的缘才能成熟?需要平等的心,平等的理念,平等的思想,平等的行为。如果具足这些条件,你这一生肯定作佛。


4 没有人掌管,这是真话。鬼神有时会奖励善人,惩罚恶人,那属于外缘,真的有这些事情,一般凡夫脱离不了这个范围。譬如一般人居住在这个地区,这个地区有执法的人,我们如果犯罪,警察、法官就来惩罚我们;我们要是做了好事,政府首长会奖励我们。那是属于外缘,真正的因是自己造的。我们没有造善,他不能随便赏我们;我们没有造恶,他不能随便惩罚,鬼神赏善罚恶跟世间执法人的状况一样。可是你如果不属于他这一类,他就管不了你。我们是不是属于他这一类?是的。我们贪瞋痴没有断,就属于他管。贪瞋痴断了,他管不了,你不属于他这一类。断了贪瞋痴,在十法界里,至少是四圣法界,不是六凡法界。这些鬼神看到你,对你很恭敬,也赞叹、拥护,因为你比他高。这些道理我们懂得就好。
 
          

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 楼主| 发表于 2015-9-7 15:47:11 | 显示全部楼层
印光大师:世间赏罚与因果报应之不同(文白对照)

原文

阅来书,知汝聪明尚不彻底,故以儒佛之因果,与世间王法之赏罚同论,则似有理,而实无理矣。世间赏罚,约人情为定。因果,乃心识所感召,儒释无二道。汝以儒所未发明者,谓儒尽乎此,此亦汝聪明不彻底之一证。夫善恶因果,皆自心之感召。世人不知,佛为详说,汝谓佛设,岂真聪明乎哉。果报之来,有在即刻即世者,有在来生后世,及多生多劫者。汝嫌报远,而欲令速报,则成邪见。须知超凡入圣,了生脱死,以至成佛之果报,皆在多劫。虽曰,放下屠刀,立地成佛,而实证佛果,也须多劫。且莫以一悟佛性,为实证佛果。若如汝说,则世无一人能了生死,况成佛乎。汝若知此,则不至怪佛为酷烈,当感佛为慈悲,而痛哭流涕以告同伦也。汝嫌不速报,而不知不速之大利益,乃夏虫不知有冰,蜉蝣不知有来日之见,可不哀哉。夫报之迟速,皆自业识所感,何可推之于佛。

以汝之聪明,意地中,尚有知而故犯之过,可知寡过一事,虽圣人尚须努力。故孔子行年七十,尚欲天假或五或十之数年,以期学易而免大过。儒者见浅,谓为圣人过谦,而不知圣道之深,非一悟即可彻底也。余且勿提,以圆教论,初信断见,七信断思,八九十信破尘沙,伏无明。于十信后心,再破一分无明,即证初住,即法身大士。从初住,至十住,十行,十回向,十地,等觉,历四十一位,尚未到无明净尽地位。等觉,再破一分无明,则真穷惑尽,而成圆满菩提之佛果矣。此善报之远者,而恶报之远者,当亦相埒。况尚有修因证果,以至成佛之时乎。若事事皆一时即了,则便成无因无果之断灭深坑。不观天道运行乎,夏至一阴生而大热,冬至一阳生而大寒。立春有在过年前,有在过年后。则一一不皆一时俱尽,方成岁时。若一时俱尽,则不成运行,而成断灭矣。至于罪福之赏罚,阴间实有主掌之人,然亦不同阳间繁难。以案簿皆自现自消,并非有人登记勾消耳,故阴间无错误。其有以彼省某人,误勾此省同名之某人者,乃藉此不宜死之人,倡明实有阴间地狱刑罚等事,以期世人生信耳。以故每有世间正直士夫,权理阎罗王事。世间平民作阴差,因误勾人,打而革除者。皆因穷措大,(措大者,举行修齐治平之大事也。)以眼不见而不信,且藉以谤佛,而特现此,以冀措大开一眼光耳。此事甚多,且举一,以期俱知。蕅益大师见闻录,载湖北一生员,权理五殿阎罗王事。一夜至阴间,见一簿,载其妻盗杀邻鸡,连毛一斤十二两,因折其簿角记之。醒问其妻,何得盗杀邻鸡。其妻不承任。曰,汝还瞒我,阴间簿上已载,汝盗杀邻鸡,连毛一斤十二两。妻言,院中晒东西,鸡来吃,以物掷之,即死,尚未动。令称之,果一斤十二两。令持鸡,并一鸡之价钱以还,为彼说其来历,祈勿见怪。其夜入阴视簿,则折角仍旧,一字已无矣。汝以阴间刑罚为佛设,可谓辜负佛恩之尤者矣。汝书字小,光目极昏,略举要者,释汝之疑。汝果知此,则当一心念佛求生西方。当知汝之得大利益,由汝儿女而始,况生西后之利益,以至圆满佛果为止。若不自量,从兹研究性,相,禅,密各宗,不以念佛为事,则或可做一个半串子通家,而了生脱死,当在驴年矣。光老矣,目力不给,以后不许又来信,即祈妙师代问,亦不复。何以故,以汝非举一而明三者,纵一一示之,亦仍是一、一、一、一,而不能圆通耳。——《印光法师文钞》之《复某居士书》 印光大师 著述 佛弟子 敬译

译文

看完你的来信,知道你的感悟还不彻底,所以把儒家和佛家所开示的因果真理,和世间王法的赏罚等同来讨论,这似乎有些道理,而实际上没有道理。世间王法的赏罚,是从世间人情理的角度来楷定的;而因果,是自己的心识所感召。儒家佛家没有二个法道,只有修证层次上高低的差异。你认为儒家没有阐发显明出来,认为儒家的境界就仅仅于人世间的伦常道德,这也是你聪明不彻底的一个证明。善恶因果,都是自心的感召。世间人不知道,佛为我们详细说明,你认为这是佛陀的建立施设,这哪里是真的聪明呢?

果报来的时候,有的在当下一刻,就是当下这一世,有的在来生后世,以及多生多劫。你嫌果报太远,而想要让这个结果快速地现报,这就是邪见了。必须知道超凡入圣、了生脱死,以至成佛的果报,都在多生多劫的修持。虽然说:放下屠刀,立地成佛。而实际证得佛果,也必须要在多生多劫。还不要以为一悟到佛性,就实证佛果了。如果像你所说那样,那么世间没有一个人能够了生死,何况成佛呢?你如果懂得这些道理,就不会责怪佛陀把恶道的果报说得太残酷惨烈,应当感激佛陀的慈悲,而痛哭流涕来告诉同辈们啊!你嫌这个结果没有快速的现报,而不知道不快速现报的大利益。这是夏虫不知有寒冰,蜉蝣不知有来日的错误知见,怎能不让人悲哀呢?果报的迟速,都是自己心业识所感召而来的,怎么可以推委给佛陀,以为是佛陀在背后操纵的呢?

以你的聪明,在起心动念中,还是有虽然懂得道理,却会因为控制不住自己的习气,而故意去犯错的毛病。可见改正过错这件事,虽然是圣人也还须要努力。所以孔子在七十岁时,还想要上天借他五年或者十年的寿命,以期望学习《周易》而免除大过。儒生的见识浅薄,认为这是圣人太过谦虚,而不知道圣道的深广,不是一觉悟就可以彻底实证的。其余的暂且不要说,以圆教来说,初信位断见惑,七信位断思惑,八、九、十信位破尘沙惑、伏无明惑。在十信位后的智慧,再破一分无明,就证得法身大士的果位了。从初住,到十住,十行,十回向,十地,等觉,历经四十一个位次,还未到无明净尽的地位,再破除一分无明,就能够真性穷尽、无明断除,而成就圆满菩提的佛果了。这是善报远的情形,而恶报远的情形,也和善报远的情形相等。何况还有修因证果,以至成佛的多生累劫的时间呢?如果每件事的因缘果报,都是在一时就可以了结,就堕落在无因无果断灭邪见的深坑之中了。你不见天道运行的情形么?夏至白天最长,阳极而生一阴,因此天气大热;冬至夜晚最长,阴极而生一阳,因此天气大寒。立春有时在过年之前,有时在过年之后。这一个一个的节气,不会都在一个时间里全部出现,这样才能运行成就一年的时节。如果在一个时间全都出现,那么天道就没办法运行,而成为断灭了。

至于罪福的赏罚,阴间确实有主管执掌的人,然而也不同于阳间那样繁杂困难。因为档案簿册都是自动显现,自动消失,并不是有人在上面记录勾消的,所以阴间没有错误产生。至于有时将另外一省的某人,误当成这个省同名的某人而勾入阴府,这是借着这个不该死的人,倡导显明真实有阴间地狱刑罚等事情,以期望世间人,都能生起对于因果报应天地鬼神的相信罢了。所以每每有世间正直的士大夫,掌权管理阎罗王的事情。世间平民作阴间的差役,因为错误勾人,被打板开除之事。这都是因为穷苦的读书人,因为眼睛看不见就不能相信,而且还要借此来诽谤佛法,而特别显现这种情形,以希望读书人打开一点眼界罢了。

这种事情很多,暂且举出一件例子,以期望大家都能知道。蕅益大师的《见闻录》中,记载湖北有一位秀才,掌权管理五殿阎罗王的事。一天夜晚到了阴间,看见一个帐簿,记载着他的妻子盗杀邻居的鸡,连鸡毛共有一斤十二两(古代以十六两为一斤),因此就折了那个帐簿的角做了一个记号。醒来后问他的妻子,为什么偷杀邻居的鸡。他妻子不承认。他说:你还瞒我,阴间的帐簿上已经记载的清清楚楚,你盗杀邻居的鸡,连鸡毛一共一斤十二两。他妻子只好说:院子里晒着东西,邻居的鸡跑来吃,我用东西扔过去,结果就砸死了这只鸡,还没有动这只死鸡。夫妻俩就去称这只鸡,果然是一斤十二两。于是他让妻子拿上死鸡,以及一只鸡的价钱还给邻居,为他们说明其中的缘由,请他们不要怪罪。这天夜里再到阴间看这个帐簿,帐簿的折角还在,可是上面的字却一个也没有了。你认为阴间刑罚是佛陀布置施设的,可说是辜负佛恩太深太深了啊!

你信中的字太小,印光的眼睛又不好,大略举出重要的,澄清你的疑惑。你果真知道这些道理,就应当一心念佛,求生西方。应当知道你得到大利益,是由你的儿女开始的,何况生到西方后的利益,是到圆满佛果为止。如果你不自量力,从此研究性宗、相宗、禅宗、密宗各个宗派,不把念佛作为修持的要务,那么或许可以做一个半吊子的通家,而对于了脱生死这件头等大事,要等到驴年才行!印光老了,视力不好,以后不许再来信,即使请妙师代你来问,我也不回答。为什么呢?因为你不是举一例而能够触类旁通的人,纵然我一条一条的开示,你也还是一个、一个、一个、一个的疑问不停地来问,而不能圆融通达。



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 楼主| 发表于 2015-9-7 15:49:57 | 显示全部楼层
印光大师开示因果报应及家庭教育

昨日讲净土法门,今天讲护国息灾法会之意义。所谓护国息灾云者,是国如何护,灾如何息。因是欲达此项目的,有二种办法,一者临时,二者平时。如能平时茹素念佛,以求护国息灾,固有无限之功德。即临时虔敬而求护息,亦有相当之效力,不过仍以平素大家护息为好。盖平素大家茹素念佛,愿力相接,则邪气消而正气长,人人存好心,说好话,做好事,国家得护而灾殃自消矣。古书有云,圣人不治已病治未病,不治已乱治末乱。盖已乱之治易晓,未乱之治难明。夫治国亦如治病,有治标者,有治本者。治病者是已乱之治,若求其速效,所谓头痛医头,腿痛医腿,治其标也。其标既愈,然后再治其本,俾气血周流,营卫舒畅。本既痊愈,则精神振起,方能奋发有为。现者国家危难,已至千钧一发之际,余以为今日治国,须标本兼治。兼治之法,最莫善于念佛吃素,戒杀放生,而深明乎三世因果之理。现在世界之劫运,吾人所受种种灾难,皆是过去恶业所招,以致感受现在苦果。故知此恶业者,即过去恶因之所造成也。欲免苦果,须去苦因。过去已种之苦因,念佛忏悔,乃能消去。现在如不再种苦因,将来即能免受苦果。何谓苦因,贪瞋痴三毒是也。何谓善因,济物利人是也。若人人明达因果之理,则诸恶莫作,众善奉行,灾害自无从起矣。唯今人不明因果之理,私欲填胸,无恶不作,只知自己,不知有人。讵知利人即是利己,害人甚于害已。故余平素常言,因果者,圣人治天下,如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下,何异缘木而求鱼,吾未见其能有得也。佛言,欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是。如今生所作所为皆是恶事,来世定得恶果。如今生所作所为皆是善事,来世定得善果。易曰,积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃。书曰,作善,降之百祥,作不善,降之百殃。其理与吾佛所讲因果正同。所谓余者,乃正报之余,非正报也。本人来生后世所享受者,乃所谓本庆本殃也。余报乃在其子孙,余庆余殃,皆其祖父所积而成者也。

世人不知因果,常谓人死后,则告了脱,无善恶果报,此为最误天下后世之邪见。须知人死之后,神识不灭。如人人能知神识不灭,则乐于为善。若不知神识不灭,则任意纵欲,杀父杀母,种种罪恶,由此而生。此种极恶逆之作为,皆断灭邪见所致之结果。人人能诸恶莫作,众善奉行,则天下太平,人民安乐。然此尚非究竟法。何为究竟法,是在念佛求生西方,了生脱死。并须敦伦尽分,闲邪存诚,则国运可转,灾难可消。盖今日之灾难,皆大家共业所招。如人人念佛行善,则共业可转,而劫运可消。如一二八沪战时,念佛之人家,得灵感者甚多。彼自己单修,尚得如此灵感,况人人共修者乎。故知国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。又如观世音菩萨,以三十二应身,入诸国土,寻声救苦。如至诚诵观音圣号,自能得感应。古今得灵感而见诸载记者甚伙,诸君可自翻阅之。除普门品中所述外,凡应以何身得度者,即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身得度者,即现山河大地桥梁道路身而救度之。现在之人,发信心者太少,不发信心者太多。若人人发信心,则何灾不可消哉。且人之信心,须在幼小时培养。凡为父母者,在其子女幼小时,即当教以因果报应之理,敦伦尽分之道。若待其长大,则习性已成,无能为力矣。尤重者必在于胎教,孕妇能茹素念佛,行善去恶,目不视恶色,耳不听恶声,身不行恶事,口不出恶言。使儿在胎中禀受正气,则天性精纯,生后再加以教化,则无不可成为善人者。昔周太姜,太任,太姒,相夫教子之淑德懿行,故能成周朝八百年之王业。印光常谓治国平天下之权,女人家操得一大半。良以家庭之中。主持家政者,多为女人,男人多持外务。其母若贤,子女在家中,耳濡目染,皆受其母之教导,影响所及,其益非鲜。若幼时任性憍惯,俾其自由,绝不以孝弟忠信因果报应是训,长大则便能为杀父杀母之魔王眷属矣。是故子女幼小时,切须养其善心,严加约束。要知今日杀人放火,无恶不作之辈,皆从彼父母憍生惯养而来。以孟子之贤,尚须其母三迁,严加管束而成,况平庸者乎。现在大家提倡男女平权,谓为抬高女人的人格。不知男女之身体既不同,而责任亦各异。圣人所谓男正位乎外,女正位乎内。正位乎内者,即实行烹饪纺织,相夫教子之事也。今令女人任男人之事,则女人正位之事荒废矣。名虽为抬高女人的人格,实则为推倒女人的人格。愿女界英贤,各各认清自己的人格所在,则家庭子女,皆成贤善,天下岂有不太平之理乎。以治国平天下之要道,在于家庭教育。而家庭教育,母任多半。以在胎禀其气,生后视其仪,受其教,故成贤善,此不现形迹而致太平之要务,惜各界伟人,多未见及。愿女界英贤,于此语各注意焉。世俗皆称妇人曰太太,须知太太二字之意义甚尊大。查太太二字之渊源,远起周代,以太姜,太任,太姒,皆是女中圣人,皆能相夫教子。太姜生泰伯,仲雍,季历,三圣人。太任生文王。太姒生武王,周公。此祖孙三代女圣人,生祖孙三代数圣人,为千古最盛之治。后世称女人为太太者,盖以其人比三太焉。由此观之,太太为至尊无上之称呼。女子须有三太之德,方不负此尊称。甚愿现在女英贤,实行相夫教子之事,俾所生子女,皆成贤善,庶不负此优美之称号焉。

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 楼主| 发表于 2015-12-8 12:16:30 | 显示全部楼层
大安法师:因果轮回的真实性


      问:因果观念、六道轮回是道德建设的必要前提,那么这仅仅是理论假设呢,还是真有其事?圣人为什么要以神道设教呢?


  大安法师答:善恶因果报应与六道轮回,不仅仅是道德理论的一种悬设,而是实存的事实,由五眼圆明的佛陀所现量亲证亲见到众生在过去、现在、未来三世广阔的时间当中,由其善恶业的这种业(karma)的力量导致种种错综复杂的生命表相。我等凡夫心量狭劣,慧眼未开,不得而知。佛以悲愍心将这一善恶轮回之事和盘托出,令众生心生敬畏,止恶修善。我们由佛慈悲宣说方知如何走上光明、走上解脱、走上自在。由此,我们戒慎惕厉,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,制伏烦恼,开显佛性。由于深信轮回善恶法则,惩恶劝善才有坚实的依据。众生由此才能自律慎独,个人获福,社会由之祥和安隐。


  神道设教不仅是佛教圣人,而且也是儒道两家圣人教化众生之大权。神道设教的理论依据来自《周易》。神是神妙莫测、不可思议之意。世出世间一切神妙不可思议者不出心性之外。所以神道即是本心,是诚明,是仁心,是佛性。从神妙佛心中流出的教法,即是神道设教。


  天以春夏秋冬四时更迭不乱作为神道,惠及苍生;圣人以本性内具的仁义忠恕为神道,教化民众。平时事相中都蕴含着神妙的理体。孟子说的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心,是深植在每个众生内心,不是由外面施加的本有的德能。故云“万物皆备于我”,一切悉皆具足在心性中,因而“反身而诚”,回光返照契入真诚的内心,便“乐莫大焉”,就能得到无与伦比的快乐。这就是颜回之所以“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”的奥秘所在。


  颜回那么贫穷,然而淡然安乐,这是自性的快乐,非五欲感官之乐所能比肩。一个人念佛安住在六字佛号中,便能获得身心柔软的法性乐,沐浴在弥陀光明照摄中,法喜充满。念佛法门举体是不可思议的佛果境界。释迦牟尼佛在娑婆秽土,宣说念佛往生净土一法,用种种善巧方便令我等众生生信发愿,老实持名,亦是圣人以神道设教成功之一例。神道设教的理论依据乃是感应。法界中至深邃广大的方面即是感应原理。唯信能入,唯行能证,愿共勉之。

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