戒邪淫论坛- 清净自在

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
楼主: 如镜

佛教知识摘编:佛教的十善业

[复制链接]
 楼主| 发表于 2015-7-1 14:55:16 | 显示全部楼层
96.  佛教词汇浅释

       本性


  人一出生就具备的遗传既有的特性,叫做本性。但是,人的本性染上了虚妄后,本来具有的德行和才能被虚妄盖住了,再也显现不出来了。人的本性就好比一面镜子,本来是光明的,但是染上了尘垢,就会被尘垢所蒙蔽,尘垢就好比镜子的虚妄,当镜子被尘垢蒙蔽之后,就失去了表面的光滑,反射光线的能力,不再光明。那么为什么人的本性会染上虚妄呢,其实虚妄本身就存在于人的本性里,就比如金子是与石沙混杂在一起,经过熔炼出来才能成为金子,石沙就好比是金子的虚妄,人的本性,一开始就存在了虚妄,也是这个道理。镜子去掉一分尘垢,就会多一分光明,去掉十分尘垢,就会多十分光明。人的本性去掉一分虚妄,即会得到一分的德能(德行和才能)。去掉十分虚妄就会得到十分的德能。从而可知,善和恶,在人的本性是染和净的关系;提升和堕落,在人的本性中也是染和净关系。金子经过熔炼,去除了石沙,从此以后便不再被石沙所混杂;人的本性经过修持,断绝了虚妄,便不会被虚妄所污染。


  烦恼


  烦恼指令人不顺心或不畅快的人或事。令人不顺心不畅快,烦闷苦恼。


  烦恼可以分为五种:


  “贪” 贪五欲,即:财、色、名、食、睡;贪六尘,即色、声、香、味、触、法。而不肯舍弃。


  “嗔” 遇到不顺意的事情,就发怒气。


  “痴” 整天昏昏迷迷的,不明白事理。


  “慢” 高傲自大,轻慢他人。


  “疑” 对真实存在的事物,真实的道理,犹豫不定,似信非信。


  佛经


  佛是智慧,经是径,佛经就是走向智慧的捷径。佛经是佛弟子纪录佛陀在世时候的言行和修持法门,以及开示宇宙真理的文字。每一部经书都蕴含着很多的人生哲理,


  为什么要诵经


  读经是为了了解如来真实义,只要有文化的人谁都会读经,你读经的时候是不是了解文字背后的真实含义?如果明白了,就是离文字相了、离说相了,按照佛的教诲去落实,这样读经才有价值。而许多佛弟子看经文都是只看表面文章,还是不了解经典的真实义。遇到难题的时候,总认为是别人的错误,总是向外去找原因,这是心外求法,让别人给看看、给算算,你说谁能解决你的问题呢?你看释迦牟尼佛讲法四十九年,从来也没说给谁看一看、观一观,给谁做作超度什么的,都是教育我们,做一个善良的人,觉悟的人,为众生着想,总是让我们看清这个世界的苦,发心求出离。 所以,以后在诵经的时候,要仔细琢磨经文的含义,把理论上的东西学着运用于生活中,用佛理指导生活,真正象一名佛弟子一样,为众生作出好的榜样,学习在事相上运用佛理,长期熏修,让事理圆融。如果只是读,却不去运用,那就好比我们背了一篇课文,只知道里面的内容,而不知道里面的含义。真用功,不是你一天读多少部经,如果你的思想、言行,跟经上讲的完全不相应,一天读两百遍也枉然。


  佛咒


  佛咒是用特定的音符和特定的语句所组成的符号,代表著特定神明或佛菩萨的尊称和力量,从原始民族的宗教起即已发生。佛咒的出现,一般是透过所谓通灵者的媒介,由神灵所传授,而为民间所采用,不论东西方,都有咒语的流传、使用和信仰。民间信仰的符咒力达到驱邪、避凶、趋吉的目的。然依根本佛法,应该是有病看医生,有灾难要忏悔、存善心、做善事,才是逢凶化吉、解冤释结,消除业障最好的办法。


  为什么要念咒


  念咒不能仅强调其“咒力”的神秘性,若一味的将之神秘化,那便跟“喃巫”没有区别。持咒是一种收摄身心的修行方式,通过反复的地念咒有助于你集中精神,收摄身心, 断灭各种妄念。咒语中的不同发音对你的身体五藏也是有影响的。持咒兼带持戒、修定,产生慈悲心和智慧力,必然能够去执著而消业障,这样也必定能感通诸佛菩萨的本誓愿力。除了邪法、邪咒,用来损人利己,或者是报复、报仇、泄愤等以害人为目的的咒术之外,都可以持诵。


  一门深入,长时熏修


  一门深入指专攻一门技术或学问,以期深造,是修定,长时熏修是从定里开慧。选一部经,一门深入,从一部经成就戒定慧、成就清净心、成就根本智,根本智得到之后再求解。没有根本智,心不清净,清净心起用就是智慧。哪怕是一句佛号,或一句经咒,长时的熏染,修持,也会有不可思议的收获,从最初的一门深入,到以后的广学博览,是一个渐进的过程,重重法喜,唯心自知。一经通,则窍窍通,所以一悟了就悟了。诵一经能开悟,诵那么多经也能开悟,但是诵一经比较容易契入,诵多经很难契入,除非这一经已经通达了。


  皈依


  皈依两字,从字面上解释,皈是回转,或是皈向、投靠;依是依靠,或是信赖。凡是回转依靠,或皈投信赖的行为,都可称为皈依,所以皈依两字,也不是佛教之所专用。小孩子皈投向他母亲的怀抱,依靠母亲、信赖母亲,所以能有安全之感,这一安全感的产生,便是出於皈依的力量。因此,凡是由於皈投信赖而能产生安全感的行为,均可称之为皈依。凡是由信仰而能产生力量的事理,均可列入皈依之群。是以信仰佛教,固可称为皈依,信仰其他的宗教,乃至是妖神鬼怪的信仰、崇拜、奉祀,都可称为皈依了。


  皈依三宝


  三宝分别是


  佛宝是指己修行而至福德、智慧圆满究竟的人。


  法宝是指修行成佛的方法和道理。


  僧宝是指正在修学佛法,并协助他人修学佛法,护持众生修学佛法的人。


  概括地说,三宝的含义为:佛为觉,觉而不迷。法为正,正而不邪。僧为净,净而不染。皈依三宝的含义是:发心翻旧日恶,依止觉而不迷、正而不邪、净而不染的佛教正法而得解脱,具足三宝功德,为利众生而究竟成佛。


  皈依三宝的最终目的,不是为了等待三宝庇护,等待三宝为我们安排一切,而是为了使自己最终成为三宝。或许在家居士们会担心:那是否意味着我们都要出家呢?并非如此。我们所要成就的,并不局限于形象上的三宝,而是三宝具备的内在品质,这才是修行的关键所在。


  三皈依的真实意义是皈依觉、正、净


  觉,是觉而不迷,为众生念佛,为众生做事,念念都是为了众生去做就是觉悟。比如,扫地是把众生的业障扫掉,愿他们早日露出智慧,皈依三宝,求生净土。吃饭是为了众生而吃,愿所有众生都能吃到这阿弥陀佛无量光化现的智慧法食,早日破迷开悟;事事都是这样加念,加上念头以后念佛,这就是坚决不为自己而求,每件事情都是在觉悟中做的,所做之事有公德。


  正,是正而不邪,用佛的教诲当作为人处事的原则,不入自己知见,不如别人知见,自己知见和别人的知见都属于邪知邪见。知见就好比方向,方向错了,只能离 正道越走越远。所有的经典上都告诉我们做个好人,孝敬父母,尊敬丈夫,尊敬妻子,恭敬爱护众生,对人慈悲。告诉我们深信因果,迎面而来的都是命中有的,要用慈心感化,把业力转化成愿力,这是根本。


  净,是净而不染,对时间的一切,好的环境,好的缘分,我们不贪著,随缘享受;遇到逆境我们深信因果,不生瞋恨,这都是自己前生所造的不善因得到的果报,认账认命,也不逃避!我们深深的明白,世间的福早晚有享到头的那一天,不羡慕,不攀缘。对自己的命运知足,知足就能够常乐。好坏事情都不在心中留印象。


  出家


  出家,是指离开亲人、家庭、事业这样的世俗世界,到庙宇里去做道士或僧尼(也就是俗说的尼姑,和尚)。 一般出家后的人除了每天得吃斋念佛,同时要戒掉七情六欲。


  出家具备的两个条件


  第一要发大菩提心;


  第二要有过人天分,做众生的人天导师。


  出家不能是要逃避什么挫折或者世间男女情感之事,他应该做佛法的传播人,佛陀的使者,他应该是人天的导师,佛法能够在世界上流传下来靠的就是一代代出家人僧宝的千辛万苦的努力,要有一颗“不忍众生苦,不忍圣教衰,不为自己求安乐,只愿众生得离苦”的大菩提心。如果具有了菩提心,那么出家以后,有着这种菩提心的支持,一定能成就道业,相反地,只是一段时间的挫折或者情感问题,或者愿意清静几天,那么贸然出家,而没有一个坚定的信仰支持的话,出家生活也不会太平坦的。


  出家与在家学佛


  如果一个人他彻底证悟了空性思想,对于他来说,确实在家修行和出家修行完全一样,没有任何区别。但是,有几个人是真正证悟了空性,还是只是学了“佛在心中”或者“本来无一物,何处惹尘埃”的口头禅呢?出家人要弘法利生,把佛法传承下去,在家人是护持佛法,协助出家人,使正法久住在这个世间,利益人天。这在职责上稍稍有点不相同,修行功夫上没有差别,完全一样。


  学佛三字:闻思修


  闻:闻是听闻,‘佛法难闻,今已闻。’能够听闻佛法,甚为不易。


  思:听闻后,没有进一步思惟,也是枉然,‘佛法无人说,虽智不能解’所以必得深入思惟与研究。


  修:光研究是不行的,必须实修。真正的学佛,真正的修持,是要从现实的生活行为里表现出戒定慧,在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴。学佛只有结合才能得到真正的利益,实实在在的利益。


  要知多闻不如多思,多思不如多行,三者缺一不可。


  素食


  素食是一种不食肉、家禽、鱼等动物产品的饮食方式。佛陀以‘慈爱与乐,悲愍拔苦’的精神对待众生,更为护生而制律戒杀。戒杀即为慈悲精神的实践,所以提倡素食。


  五辛


  经文所提到的五种辛菜为:葱、蒜、韭、薤、兴渠。虽然其本身并不具有毒素,也不是荤菜,但是辛菜里面所含的成份,对于学佛修道的人来说,犹如毒药一般会危害我们的身心。因为如果生吃这类辛菜,会使人动肝火,容易增长嗔恚的心念;如果煮熟吃,则会壮旺相火,助长淫欲的念头,所以佛教不提倡佛弟子吃五辛。


  佛教为什么提倡不要喝牛奶


  我们应该将重点放在「如何去保护动物」,以及各取所需互不伤害。若大家对于牛奶的需求不是这么大,或许就不会造成商人为了谋利,而使用不人道的方式对待,养乳牛的目的是供奶,而为了让乳牛持续泌乳,就必须不断让它怀孕产子。一只乳牛一年之中,有9个月是在怀孕。无论产下的是小公牛或小母牛,在出生二天后就被带离牛妈妈身边,因为牛妈妈的奶要给养殖业者赚钱用。如果产下的是小母牛,则它会步上牛妈妈的后尘,必须不断地怀孕产子。而母牛泌乳年龄有限,奶量在生前二胎时最好。当产奶率下降后,养殖场当然不会浪费钱继续养着它们。约6岁它们就会被送往屠宰场。而小公牛仅3至16周就被送入屠宰场。牛奶含有钙质,但喝下的同时也无可避免的喝进饱和脂肪、胆固醇、注入牛体的贺尔蒙及抗生素。而很多蔬果中亦含有大量的钙,人体对这些蔬果中的钙吸收率,甚至超过牛奶。例如,牛奶中钙的可吸收率是32%,根据美国饮食协会的立场文件,绿花椰菜,大白菜,秋葵及甘蓝中钙的吸收率是49%~61%,石膏豆腐中钙的吸收率是31%,钙片也很容易买到。且经常作负重运动,以及不抽烟都对骨骼健康很有帮助。这些都是我们应该自己做的,实在没有必要为了一己之私剥削乳牛,抢走本该给牛宝宝喝的牛奶。(羊奶,鸡蛋亦是同个道理)


  三净肉


  三净肉应具备三个条件:


  一、眼不见杀,即没有亲眼看见动物临死的凄惨景象。


  二、耳不闻杀,即没有听见它惨叫的声音。


  三、不为己所杀,即不是为了自己想吃才杀的。


  这是对于一般学佛弟子,一时无法马上改过吃素的人,个人的立场有种种不便,给予他们一种权宜方便之法,令他们逐渐对佛法的道理所有了解,而后再改除吃三净肉的观念,因而理念吃素食之道。如若对佛法有了更深入的体悟,就知道三净肉是慈悲开立的前方便。


  五净肉


  就是由前面三净肉再加上两种情形,合称为五净肉,何等为二?


  一、自死:所谓自死者,就是众生自己命终,非他人打击之死,亦非种种策谋之死,得其肉而食者不犯。


  二、残食:所谓残食者,就是众生被弱肉强食,因而剩下之残余之肉,若得其肉可食,食而不犯也!譬如老虎追杀山羊,羊肉吃不完,剩下残肉,得其肉者,食而不犯。


  由三净肉加上后两种情况者,称之为五净肉,这是佛教界,为一些要茹素者,一时办不到而开的方便法,减少犯重之嫌,特立所为,最终目的还是要全茹素才对!


  四大菩萨


  中国佛教有四大名山,是四大菩萨教化众生的道场,代表中国佛教的特质。


  普陀山观世音菩萨代表佛教的慈悲(爱心);


  九华山地藏菩萨代表大愿(孝道);


  五台山文殊菩萨代表大智(理性);


  峨嵋山普贤菩萨代表大行(落实)。


  在四大菩萨中,文殊主智,普贤主行,观音主悲,地藏主愿。


  这四位菩萨在中国佛界的地位非常崇高,纵然不是在这四大名山,一般比较大的道场也都会供奉这四大菩萨。


  南无阿弥陀佛


  “南无”是恭敬礼拜的意思,亦是皈依的意思,此二字是恭敬之词,就是我们顶礼、敬礼、皈依。“阿”,是没有的意思;“弥陀”二字,是限量的意思。“佛”,是极具智慧的人;“阿弥陀佛”是无量功德的觉悟者,是一尊佛的名字,这位佛的寿数,是几千万年无穷无尽的,没有限量;又他身上的光明,很大很多,照起来可以达到虚空中无穷无尽的世界,也是没有限量的。这里的“无量寿”“无量光”指佛的智慧、慈悲是无量无边的。“阿弥陀佛”是很完备的一句话,阿弥陀佛,这一句话与虚空法界一切众生都相应,因为一切众生所希求的,所以与一切众生心相应。世间所有一切好话都在这一句当中,我们懂得这个意思,称念阿弥陀佛,就圆满了。


  迷信


  迷信专指人对事物的一种痴迷信任状态,也是迷惘地信服,盲目地相信。


  特征:


  ①不具备分辨能力,不能足够全面深入地认识事物的本质;


  ②没有判别能力,而又为某种现象或说法信以为真,甚至坚定不移地信仰和崇拜;


  ③盲目地将所谓“信仰”和“崇拜”的现象和说法付诸于积极不懈的行动。


  信仰


  信仰,是指对圣贤的主张、主义、或对神的信服和尊崇、对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧,并把它奉为自己的行为准则。当信任变得极端化,将会形成信仰,这是构成幸福的一个积极因素。信仰能够驱使人们共同应对不幸和灾难,促成整个社会的相互作用和支持。信仰就是贯穿在人的世界观之中的一种意识规范。


  迷信和信仰的区别


  迷信对社会的危害较大,宗教信仰对社会有许多积极的影响。迷信不能解决人的心灵归宿问题,宗教信仰能够为人的心灵提供一个较好的归宿。有宗教的人对自己的信仰有理性的认识,知道自己为何信,如何信;迷信是指盲目相信,迷信的特点是盲目,没什么特别原因就相信,一般出于盲目的恐惧或崇拜。所以,迷信多以骗钱或控制人身为主,是自私的,宗教信仰是无私奉献的。现在很多人,打着宗教的旗帜,搞的是迷信活动。邪教是属于这种情况。迷信没有完整的理论;宗教有一整套的理论体系,有完整的教义和教规。宗教有其特有的宗教感情和宗教理论、教义教规、宗教仪式、宗教组织、宗教制度。迷信没有固定的崇拜物,也没有既定的宗旨、规定或仪式。迷信的对象可能是神仙鬼怪,也可能是山川树木。有人把圣经当驱邪的工具,放在床头当安眠的法宝,有的把十字架当驱鬼法宝,十字架是基督福音的象征,十字架若没有基督就不是救世的记号。迷信关切的是世间的事物和自我的安乐,非终极意义;宗教关切的是世界之根或万有之源,是超乎此生此世的人生意义,是具有终极意义。迷信是一种非理智的信仰,即盲从、盲目的信念。如果不了解要信仰的对象和内容,事后也不去了解它,毫无主见地跟人信奉,那就是迷信。


  天堂和地狱


  天堂与地狱的差别在于心态、思考角度或看问题的立场、出发点不同所致,不同的心态、不同的思考点,所产生的行动和结果是截然不同的。有人总是担心自己死后是否会升天堂还是会下地狱。他们其实不知道天堂地狱本来就不在死后、将来,而是存在于活着的现在。一念之间,善恶分际。天堂地狱大门随时在为我们打开着,就看我们如何选择了。


  天堂地狱就在我们心里,能够给他人带来爱的人活在天堂,自私自利的人活在地狱。如果你是一位很有能力的人。世界上最需要你的地方并不一定是“天堂”,往往在世界上的“地狱”里的人们更需要你的帮助。我们要有一颗平等而无差别的爱心,要有一个平等而无差别的奉献心,随时随地为“地狱”中的人们奉献自己的力量,用自己的所作所为去感化“地狱”中的人们。


  《文殊说般若经》


  《文殊说般若经》所说的“众生亦不可度”,是从理法界,即人人具有,个个不无的如来佛性而言的;地藏菩萨所说的“众生度尽,方证菩提”,是从事法界来说的。


  从理法界来说,菩提自性不生不灭,不来不去,不增不减,本自具足,本来自在,本自清净。所谓诸佛菩萨度众生者,不过是让众生放下各种的妄想执著,还其本来面目而已。众生觉悟自心,并没有多些什么;众生迷失自心,也没有少些什么。故经云:“众生识心自度。佛不能度众生。若佛能度众生者,过去诸佛恒沙无量,何故我等不成佛也。”


  从事法界来说,众生以假当真,认幻为实,遗失本体,而轮回六趣,若非诸佛菩萨讲说般若法,指明心性,众生何以得度?


  《传心法要》云:“凡圣心是妄”,《金刚经》云:“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”如来佛性(菩提、涅槃、心性)“空空洞洞,不挂一丝毫”,本来没有迷悟、凡圣、人我、等诸分别,学佛者执著于度众生,自心即受众生相、我相之障蔽,就会有人我的分别对立,并由此产生出种种的痛苦和烦恼。故《金刚经》云:“实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。”


  当今一些学佛者不知涅槃真空无相之理,执著幻相,妄计人我,自己尚在生死海中,却大言不惭地声称要度尽众生。


  还有一些佛油子,在世间极尽贪鄙之能事,为了挣钱不择手段,却厚颜无耻的说,这么做为了普渡众生,是在为众生操劳,因为传播佛法需要钱,众生需要钱来供养云云。还有些佛油子随意剽窃、抄袭、盗用高僧大德的文章,四处宣说,以图个人名闻利养,其行为明明是个贼,却打个传播佛法的高尚幌子……。


  在这里,本人奉劝那些拿传播佛法和度众生说事,诓惑愚蒙、毁坏佛法的邪魔外道,你们还是先度自己吧。你以为“地狱不空,誓不成佛”、“众生度尽,方证菩提”是谁都能说的吗?你就是凡众,你怎么能度尽众生呢?你就是个鬼,你怎么能让地狱里的鬼空掉呢?


  人们若是真的学佛和菩萨,就学佛菩萨的无心、无相、无住、无欲、无求、慈悲、忍辱,别以为放几句大话“地狱不空,誓不成佛”,自己就是菩萨了。自己在说大话之前,最好先把这句话搞明白了,如果搞不明白,就虚心学习,别自以为是,胡言癚语。


  经云:“一切唯心造”。真正的地狱和众生,实指人内心的邪迷而言,人们把自己心里的魔鬼度尽了,地狱就空了;人们把内心的贪欲、情爱、嗔恚、愚痴,以及一切的执著妄想都度干净了,众生便度尽了;这就是六祖惠能大师为什么说“自心众生无边誓愿度”。六祖惠能大师为什么不说“心外众生无边众生誓愿度”啊?为什么不说“惠能度”啊?因为自性本空,“本来无一物”,“凡所有相,皆是虚妄。”,本来就无我、无佛、无众生。


  心不空,真正的慈悲心就出不来;没有真正的慈悲心,整天嚷嚷着度众生,这叫假慈悲,叫自欺欺人,叫别有用心。


  从究竟义来说,六祖惠能大师说:“本来无一物”,释迦牟尼佛说:“凡所有相,皆是虚妄。”此即是毕竟空,即是到顶,即是涅槃。人们不要闻空,就著空,若著空,空反成有,还是不空。如何真空?得死心化性,去除各种的妄想执著、贪嗔痴慢,这需要真实的功行……。


  《文殊说般若经》是般若法,是如来真实义;唯此般若法,才是最殊胜的;唯此般若法,才是一乘真法;唯此般若法,才能够使众生获得究竟的觉悟和解脱;其它的一切法,只是方便说而已。《传心法要》云:“如来现世,欲说一乘真法,则众生不信兴谤没于苦海;若都不说,则堕悭贪,不为众生,溥舍妙道,遂设方便说有三乘。乘有大小,得有浅深,皆非本法,故云:‘唯有一乘道,余二则非真。’……”


  如《文殊说般若经》中所言,学佛者若能信受此经,就能臻至一真法界,具无分别智,获大解脱,得无上正等正觉,其功德无量无边。读者别来信问我《文殊说般若经》讲的究竟是什么,释迦牟尼佛和文殊菩萨所说都不能让你明白,我能让你明白吗?自己反复学习,慢慢理解吧。


  但有一点可以肯定的是,真正的佛法不但没有凡圣、生死、来去、垢净等各种的分别和对立,而且是含容一切的。当今一些学佛者未理解佛法的真实义理,却近乎宗教狂热般的把自己当成了救世主,以佛法当武器,攻击异己,诽谤他人,心性恶毒,极尽小人阴损、卑鄙之能事,却自以为是在护持正法、拯救世界、普度众生。


  福报由供养布施而来,《普贤行愿品》云:诸供养中,法供养最。如果您读上文受益,请随手转发,分享法喜,布施法益。同时修行随喜功德,与众生结法缘,积集菩提广大资粮,同证佛果!


  你的期许 我们的事业——


回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2015-7-2 06:55:32 | 显示全部楼层
97.   正法、像法、末法

      佛教中有“正法、像法、末法”:为“正法时期、像法时期、末法时期”的略称。又称“正像末三时”或“三时”。亦即将佛法住世之时期划分为正法、像法及末法三个时期。如果将历代佛法的施行,分为教(教义)、行(实践)、证(开悟)三方面来衡量,则正法时期即指教、行、证具现的时期。像法时期是虽无得证者,但仍存教、行的时期。至于末法时期则是仅存教法而缺乏行、证的佛教衰微期。经过此三时期之后,即进入教、行、证均无的法灭时代。


  关于正法、像法的时限,诸经论有四说,即:(1)正法五百年,像法一千年;(2)正法一千年,像法五百年;(3)正法、像法皆五百年;(4)正法、像法皆一千年。


  但对末法的年限为一万年此点则无异议。又,一般多采正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。





回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2015-7-2 06:56:44 | 显示全部楼层
98.   佛教七宝

      不同的经书所译的七宝各不尽同,鸠摩罗什译的《阿弥陀经》所说七宝为金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码瑙;玄奘译《称赞净土经》所说七宝为金、银、吠琉璃、颇胝迦、牟娑落揭拉婆、赤真珠、阿湿摩揭拉婆;般若经所说的七宝是金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗渠、玛瑙;法华经所说的七宝是金、银、琉璃、砗渠、玛瑙、真珠、玫瑰;阿弥陀经所说的七宝是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。


  同一本经书,不同历史时期所译的不同版本中,所说七宝也不同,以《无量寿经》为例,将汉代版本的七宝为金、银、琉璃、水精、车渠、珊瑚、琥珀;曹魏时期版本所载七宝为紫金、白银、琉璃、水精、砗磲、珊瑚、琥珀;唐代版本的七宝为黄金、白银、琉璃、颇梨、美玉、赤珠、琥珀;宋代版本的七宝为黄金、白银、璃、颇梨、砗磲、真珠、琥珀。


  藏传佛教中的七宝为红玉髓、蜜蜡、砗渠、珍珠、珊瑚、金、银,称为“西方七宝”。


  所以可以作为七宝之圣物的东西有十多种,下面介绍主要几种:


  (1)金∶指黄金,又称为紫金。梵名苏伐刺那(修跋拏),译为妙色或好色。佛典在赞叹佛身端严时,常用妙色身、金色身之语。《翻译名义集》卷三引真谛之释,举出金之四义:(一)色无变,(二)体无染,(三)转作无碍,(四)令人富,以譬法身常、净、我、乐四德耳。金多用于寺院殿堂、法器、佛像、佛具。


  (2)银∶指白银。是最廉价的贵金属,佛教认为银所呈现出的光与色都具有息灾的能力,所以银被广泛用于饰物。


  (3)琉璃∶又作毗琉璃、吠琉璃耶、鞞头黎等。译为‘青色宝’或‘不远’。是一种类似玉的宝石。中国、日`本常有人误以为是有色玻璃。此词古来多作‘流离’。《慧琳音义》卷一:‘须弥山南面是此宝也。其宝青色,莹彻有光,凡物近之皆同一色,帝释髻珠云是此宝,天生神物,非是人间炼石造作,焰火所成琉璃也。’


  (4)玻璃∶指水晶。又作萨颇胝迦、飒颇置加、塞颇胝迦、颇梨等。《慧琳音义》卷四:‘古译云是水精,此说非也,虽类水晶,乃有紫白红碧四色差别,莹净通明宝中最上。红碧最珍,紫白其次,如好光明砂,净无瑕点,云是千年冰化作者谬说也。’


  (5)砗磲:一种生活在深海里的软体动物的贝壳,也可能是白珊瑚。梵音牟娑落揭拉婆。《法华经玄赞》卷二(末)云:‘车渠梵云牟娑洛揭婆,青白间色。’砗磲在藏传佛教中是高级的圣物。


  (6)赤珠:即赤真珠,所见实物一般为红珊瑚珠。《大智度论》卷十云:‘真珠出鱼腹中、竹中、蛇脑中。’《佛地经论》卷一云:‘赤虫所出,名赤真珠,或珠体赤,名赤真珠。’真珠普通呈薄鼠色、灰色,赤珠则指珠之稍带赤色者。纯赤色之真珠极其难得。通常用红珊瑚珠代替赤珠。


  (7)码瑙:此物并非今人所称之码瑙,而是翠绿玉或带有深绿色光辉的宝石。


  (8)琥珀:琥珀、蜜蜡从地质学上说是同一种东西,透明的叫琥珀,不透明的叫蜜蜡。蜜蜡在藏传佛教尤其重视它,用来做念珠和护身符,有强大的辟邪趋吉功效,黄色蜜蜡还可以催财旺财。


  (9)珍珠:珍珠是珍珠贝分泌的胶汁状炭酸钙化合物包裹异物而形成的。以大而圆为贵,一般做念珠、项链。


  (10)珊瑚:珊瑚是珊瑚虫分泌出的一种有机石灰质方解石。佛教中一般用红珊瑚。


  (11)红玉髓:红玉髓是一种橙色至红色的半透明玉髓,其中的红色是由于铁氧化物造成的。过去由于红玉髓硬度高,不易加工而名贵少见,目前由于科技发达而且红玉髓矿产丰富,因而属于一种低价格的宝石


  七宝虽然宝贵,但是最宝贵的还是对佛的正信,对佛法的宣扬,佛经常常说即使有人拿装满三千大千世界的七宝来布施,也没有宣扬佛的一句偈得到的福报大,所以这些身外之物,还是不要太注重为好。


  关于“七宝”,各个经典所说的略有不同,般若经的七宝是金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙;法华经的七宝是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰;阿弥陀经的七宝是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。


  不管哪部经典的七宝,有一个共同处,那就是用来表法的,而非装饰意义上的作用。





回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2015-7-2 06:57:54 | 显示全部楼层
99.   浅谈对佛教“业力”的理解

       一、引言


  现代心理学描述了人类意识活动的一种现象,或者说人脑的一种功能,那就是对于具体事物或者概念、理论,人们可以利用以前的经验知识将未能体验或未能了解的部分自动推理出来,补充上去。这使得我们在看见一个被遮住身体的人时,凭借头部即可认知全身,而不会被半个身子的表象吓坏。同样,这也是生活中我们常常赞许的一种能力——“举一反三”的根源。这种与生俱来的认知能力使得我们的推理思维超越了地球上的其他动物,成为万物之灵。但是,这种能力同样会引发认知上的问题——实际情况千变万化,当大脑根据经验常识推理的部分与真实情况有差距时,这种大脑机制就会让我们的认知发生错误,产生错觉。所以,这种大脑机能令人类的认知能力极大提高,同时也加大了人类认知错误的风险。在我看来,这个问题也许就是佛教中常说的“所知障”的现代科学解释。


  为什么要在谈“业力”之前提到“所知障”呢?


  我们知道因果轮回理论是佛教的基础理论,这个理论得以成立的核心问题就是业力——正是因为业力,因果之间才有了某种必然联系,有情众生才能够生死轮回。


  但是,与现代理论的建立方式不同,佛经是佛应机而说的,是佛针对弟子所提问题的解释,并非现代科学中常见的系统性的著作,因此,并没有一部直接、系统、全面、完整建立三世因果理论的经典。而这一理论更多的是他的弟子和后学教徒,在诸多经典的基础上,依据自己的修证和理解,总结出来的。这些后学弟子有可能理解到了佛的真意,也有可能出现误解。这样,教外之人依据自己之前的经验误解佛法,教内学人执着于前面的认知,学教而迷教,就都不足为怪了。


  既然“所知障”人人皆有,只是深浅不同,那么要如何避免我们在理解“业力”问题时的偏差呢?那就要放下个人偏见,认真学教,学习已经在历史上得到认可的佛教论著,帮助我们来化解“所知障”的问题。


  二、“业力”概念理解中出现的问题


  到底一个“业”的理解会引发了哪些问题呢?


  首先,佛法中,“业”具有这样的含义。所谓“业”者,为造作之意,具有决定、招感的功用,意谓行为、动作、行动、作用、意志等身心活动,或单由意志所引生之身心的生活。若与因果关系相结合,则指由过去世行为延续下来所形成的力量。另外“业”亦含有行为上善恶、苦乐等因果报应思想,以及前世、今生、来世等因果轮回的思想理论。业力是有情众生生死轮回的根本,是佛教因果理论的主要表现。


  在这样的概念中,如果以世间惯有的思维来看,业力既然有决定、招感的功用,是有情众生生死轮回的根本,那么它就应该是实有的,不仅业是实有,而且业因业果具为实有。


  为了“业力”实有的成立,教内各家又建立了种子现行说,神我不灭说,阿赖耶识持种子不失说等一系列学说,并引经据典,论证自己才是领会佛陀真意的。


  面对种种言之凿凿的业力理论,初学者对“业力”问题更容易产生理解的误区。有的人将“业力”视为宗教恐怖主义,认为那仅仅是佛陀为导人向善,恐吓恶人而说的,因此不能对因果轮回理论升起信心,而退失道心。有的人又将“业力”视为实有,落在一句佛乃“真语者实语者”的桎梏之中,惧怕果报而对一切因缘作为都心生恐惧,因此越来越消极,甚至产生抑郁厌世的情绪。


  三、《中论》龙树菩萨的启发


  实际上,在中观学派看来,无论是各家有所得的实有业果,还是初学之人的断常二见都是错误的。世出世间一切法不离“缘起性空”四个字。“业”也不例外。倘若业力实有,业果不虚,又怎能说自性“不生不灭,不垢不净,不增不减”呢?所以,业自性本空,假缘而起。虽空起宛然有;虽有性毕竟空。正如龙树菩萨本品最后一颂所喻:“诸烦恼及业,作者及果报;皆如幻如化,如炎亦如响”。


  如果能够仔细阅读《中论》的第十七品《观业品》,在龙树菩萨破斥外人错误观点的同时,业力的“缘起性空”的实相更会展现的淋漓尽致。而我体会最深的主要有以下几个方面:


  首先,中论破各家言说,演业力“毕竟空”之实相,绝非破坏佛的因果轮回理论,而是要我们正确认识业果轮回,在正见的基础上,升起对因果轮回的正信。


  教内有一种认识,认为中观“毕竟空”的思想会破坏因果轮回理论,妨碍教众深信因果。其实,且不论一般人将“毕竟空”理解为实有一个空的错误,仅仅就对因果理论的认识,笔者认为“正信”就要比“深信”更符合教义。


  所谓的正信因果,不是仅仅相信有三世因果,而是正确理解因果理论的内容,佛陀如何建立起因果轮回理论,最重要的是佛宣讲因果理论的目的是什么。只有把握了这三个问题,才不会落入“迷信”,才符合佛教“觉悟”的本意。


  佛陀讲法四十九年的目的是要众生入佛知见,开悟成佛。种种法门都是为了让众生去除我法二执,见思二惑。因果轮回理论也是一样。因此,通过因果轮回,我们需要明白的是此世“我”乃假名、乃幻像,乃化身,从而升起契入实相,证果成佛的愿力。所以,佛说因果,而非因果,是名因果。


  如果抛弃佛法所强调的“缘起性空”,就变成从有所得的角度来理解因果,必将落入断常二见,而无法令这个理论起到破除我法二执的真正效果。


  再以因果理论中的重要环节“业力”具体而言,论主表示业力从体相而言,都是无所得,毕竟空的。


  从体上讲,颂文云:“业住至受报,是业即为常;若灭即无业,云何生果报”。这就是讨论业如果存在,应该存在于什么时候。既然业是使因果相续的力量,那么业果形成的时候,业就有灭或不灭两种状态。如果业果生起后业方灭,这就说明业是常,但是业是有为法,这和有为法生灭变化的无常本质相抵触;如果业果未生,业已灭,那就是无业也可以得业果,这就破坏了有因方有果的因果规律。既然觅业果已生未生均无业力存在,可见业体是无自性无所得的,并没有一个主宰众生生死流转的业力真实存在。


  就相而言,三世因果相续的现象似乎说明着有定性的业存在着,使得果报不失。这种说法,虽然在现象上说得通,但是只要略通教理的人就知道,在修道位上,轮回业力已经不能影响修行者,固有不退转之说,说明这种不失法非实有,而是缘起法。因此,论主认为这种理解“不离断常过,是故不应受。”


  正如颂文之后所喻:“如世尊神通,所化变化人,如是变化人,复变作化人。如初变化人,是名为作者;变化人所作,是则名为业”,其实,业力果报六道虽宛然而体常四绝,体常四绝而六道宛然不失。其次,业力概念的理解必须放在佛法“二谛”的大前提下考虑。


  佛法的根本思想是“二谛”思想。所谓“二谛”即是俗谛和真谛,也叫第一义谛和世俗谛。真俗二谛在一定的意义上说,真谛指绝对的真理,是超世间法来说的真理。世俗谛是指相对而言的真理,也说是世间所说的真理,是说世俗的经验来说的真理。所言“谛”者是真理的意思,或者说是真实不虚的意思。一般把不变的真理叫“谛”。真俗二谛是事物所具有的两种真理。从某种意义上说,缘起性空的另一种表现形式就是真俗二谛。因此,吉藏大师将其重申为“四重二谛”,以求更加完善的表达“二谛”中蕴含的“中道”实相。


  因此,既然“二谛”是事物或者说万法具备的两种真理。那么,“业力”也不能违背“二谛”标准,中道原则。对此,论主用了两句颂文来说明。


  这第一句颂文“虽空亦不断,虽有而不常,业果报不失,是名佛所说”是说“业”虽毕竟空,但不是断常之见。此空是有空,虽有宛然空,虽空不住空,故不断;同时,虽有非常,破常见,因为此有是空有,故有非常。


  “诸业本不生,以无定性故,诸业亦不灭,以其不生故”是第二句颂文,主要从第一义谛(即真谛)的角度再次重申诸法缘起性空,自性空寂的实相境界。


  只有从真俗二谛的角度,圆融理解“业力”缘起性空的状态,才能够真正体会因果理论,坚定修学的信心和愿力,从而真正忏悔业障,得到真是受益。


  此外,要判断观点、理论适合合乎佛陀的教义,怎么办?此处论主为我们示例,从某种程度上讲,“二谛”中道可以作为衡量观点、理论是否符合佛陀本意的一把标尺。


  第三,万法平等,所谓善恶之别,不在法而在人。


  从这一品中,我们还会发现一个问题。这一品所破理论不是外道,皆是佛教内不同教派的思想理论。这些教派在阐述自己观点时,引经据典,找出很多理由论证自己所言乃佛陀所讲,真实不虚。我们乍读起来,也感到外人的观点的确很有道理,一时难以分辨。同样是学教,同样引用佛经,同样的一段经文成为不同观点,甚至是相左观点的证据,这说明了什么?


  笔者以为,这说明学习教理,理解教理,认识的目的和出发点很重要,必须摘下“我之知见”的有色眼镜。如果学人的目的是证明自己的正确,而从这个目的出发,拣摘佛经,那么就很容易出现这一品中诸派“学教迷教”的情况。这种情况下,我们也谈不上学佛,只能是学自己。


  因此,诸法平等,所谓“高下善恶”,只在人的分别之心。在学教时,一定要对这一点保持清醒的认识,才能真正以经论为工具,入佛知见。


  总之,通过学习《中论》“观业品”,笔者加深了对“业力”问题的理解。由于篇幅有限,个人水平不足,所介绍的只是这一品内容中“管中窥豹”的一小部分。实际上,《中论》之博大精深,学教学论之重要,非身临其境是难以体会其中之万一的。


回复 支持 反对

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2015-7-2 06:59:22 | 显示全部楼层
100.   十二因缘

       生与死是人生的两大课题:生从何来,死往何去?生死的由来,佛教说为‘十二缘起’,即:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死循环相续的结果。也就是说,有情众生由于一念‘无明’,因而造作各种‘行’为,因此产生业‘识’,随着业识投胎而有‘名色’,继而‘六入’成形,藉着六入接‘触’外境而产生感‘受’,而后生起‘爱’染欲望,进而有了执‘取’的行动,结果造下业‘有’,‘生’命的个体就此形成;有了‘生’,终将难免‘老死’,‘死’又是另一期生命的开始。于是就在‘无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死’的循环之下,有情众生一期又一期的生命便因此流转不已;构成有情生死的这十二个条件互为因缘,因此称为‘十二因缘’。


  十二因缘显示的是有情生命流转的因果关系,当中‘无明’和‘行’是过去世的因,依此二因而生出‘识’、‘名色’、‘六入’、‘触’、‘受’等现在世的果;再由现在世的‘爱’、‘取’、‘有’再次种下未来世‘生’、‘老死’的果,由此产生三世之间‘惑、业、苦’的因果轮回关系,称为‘三世二重因果’。列表如上图:
  
  从上表可知,十二因缘就像一条链子,把过去、现在、未来三世的生命紧紧串连在一起;又像一座城墙,人为城墙所困,虽然有门,但是门口站有许多卫兵,不容易出去。人本来可以跳出十二因缘的束缚,但是由于贪、嗔、痴烦恼的牵引,所以不容易出离十二因缘的流转。因此,若欲脱离三世轮回,得到解脱之道,只有泯灭生死根本的‘无明烦恼’,唯有‘无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦恼灭’,如此才能究竟解脱。以上的流程称之为‘还灭缘起’,反之,称为‘流转缘起’。十法界当中的缘觉圣者虽然生不逢佛世,但能够从十二缘起的流转、还灭现象了悟‘非生非灭’的真理,因此称为‘缘觉’。


  《增一阿含经》记载,佛陀因为思惟十二因缘的真理而开悟证果,而后因为悲悯众生‘不解十二因缘法,流转生死,无有出期,皆悉迷惑,不识行本,于今世至后世,从后世至今世,永在五恼之中,求出甚难’,故以方便宣说此甚深难解之法,令众生共趋于正觉解脱。这段话说明:唯有认识十二因缘法,才能了解生命流转的实相,进而永除诸暗,离苦得乐。


  十二因缘是有情众生生死流转的根源。一般的生命起源说法是直线的,依佛教的因缘法来看,生命是‘无始无终’,是圆形的。一个人除非能够证悟解脱,否则一期生命结束,死亡的只是肉体,生命将随着业识继续流转,就像果树的种子,永远相续相生;又像薪尽火传,赓续不断;也像水和冰一样,互相溶合,互为冰水。所以,在三世相续的生命中,尽管我们的身体有五趣六道之别,生命主体却是一个。有些不明生命现象的人认为‘死亡就是消灭’,这就是不明因果的‘断灭论’。


  《中阿含经》卷十〈习相应品〉说,了解十二因缘流转带给生命的诸多苦恼,便能有信;习信,便有正思惟;习正思惟,便有正念正智;习正念正智,便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱;习解脱,便得涅槃。这段话可说是道尽了‘十二因缘’法的价值所在。


回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|戒邪淫论坛  

GMT+8, 2020-5-30 12:40 , Processed in 0.081290 second(s), 15 queries , Apc On.

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表