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净空法师:地藏经讲记

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发表于 2013-7-5 08:35:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
净空法师:地藏经的启示
www.guiyifo.com皈依佛网; 前言:最近几年,我在全世界每一个地区专门弘扬净宗,带动许多同修认识净土,专心念佛。得到的利益好处,正如无量寿经所讲‘惠以真实之利’。有同修问我:‘法师,你专弘净土,怎么讲起地藏经?’我告诉他们:‘道场建立要先讲地藏经,表示我们有地,有地才能够创办事业,有地才能够建立佛法,所以必须要从我们心地建设做起。’明因果,详事理,坚信心,启智慧,光大孝道,止于至善之域,即心地无尽宝藏。

现代人修行远不如古德的成就。古德,无论出家在家,接触佛法五年至十年,就有一定的成就。现代人修行几十年,外表上看起来好像还不错,实际上,生死没有把握,心不清净,妄念很多。原因在于疏忽了地基,像盖房子,把地基这一层疏忽了。

佛在四弘誓愿里告诉我们修行的次第。学佛的人,无论出家在家,先要发菩提心。什么是菩提心?菩提心是觉悟的心。我们今天觉悟六道轮回可怕,一定要下定决心在这一生了生死、出轮回。有这个认识,有这个意愿,就是觉悟。觉悟的人,不但要度自己,而且要帮助别人,所以四弘誓愿第一愿是‘众生无边誓愿度’。我们要帮助一切众脱离苦海,苦海就是六道轮回。要帮助他们,必须要自己得度;自己度不了,怎么能度别人?度自己要从哪里下手?第二愿‘烦恼无尽誓愿断’。学佛从哪里学起?佛明白告诉我们,从断烦恼做起。烦恼如果不断,修学再多的法门,是增长邪见。古德参学,参学就是法门无量誓愿学。必须见思烦恼断了,至少见思烦恼伏住,才有资格学法门,进入第三个科目‘法门无量誓愿学’。最后圆成佛道,‘佛道无上誓愿成’,才能实践第一大愿- 普度众生。如果不成佛,度众生有局限;成了佛,度众生无尽无边。四弘誓愿把修学次第讲得很清楚,这是原则。

我们知道原则,日常生活中,在事相上来讲,究竟从哪个地方下手?中国是大乘佛法,大乘佛法以四大菩萨作代表:第一位是地藏菩萨,第二位是观世音菩萨,第三位是文殊菩萨,第四位是普贤菩萨,教我们大乘佛法修学的次第、法门。地藏代表孝,所以地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。修学从孝亲、尊师做起。孝道要做到究竟圆满,不是普通人能做到的,一定要成佛,孝才能尽到圆满。为什么呢?等觉菩萨还有一品生相无明未破,孝道就不圆满。孝道涵盖了宇宙,涵盖了法界全体。地藏菩萨本愿经是不思议经之一,教我们孝亲、尊师。观音菩萨大慈大悲,大慈大悲就是把孝敬的心扩展到尽虚空遍法界,能够孝敬一切众生。再进一步,就是文殊菩萨的智慧。地藏、观音是修福,福至心灵;人真正有福报,智慧就现前,心就灵敏。文殊菩萨教我们圆满的智慧。普贤菩萨讲实践,将孝敬、智慧应用在日常生活中,处世待人接物充满智慧,充满孝敬。大乘佛法至此才究竟圆满,完全实现在我们日常生活中,这是佛陀最殊胜、最圆满、最究竟的教学。

净宗在所有宗派里也是一个不思议的法门,这个法门是十方一切诸佛菩萨所赞叹。它依据的经典有无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经,这是净土三经。清朝咸丰年间,魏源老居士将普贤行愿品附在三经之后,称为净土四经。民国初年,净宗祖师印光老法师,将楞严经里的大势至菩萨念佛圆通章附在四经后面,称为净土五经。另外还有天亲菩萨造的往生论;五经一论是净宗修学的依据。

略释讲题

地藏菩萨本愿经的启示

这次介绍地藏经大意,不能将此经详细讲解,可是重点一定会介绍出来。此次讲解依据的注解是香港圣一老法师所写,深入浅出,契合初学。经题是一部经的纲领,题目的大意了解,这一部经的纲领就可以掌握到。

地藏:菩萨名号是从比喻上建立。‘地’是大地,‘藏’是宝藏;大地蕴育无尽的宝藏,不只地下开采的金银七宝,地面生长的五谷杂粮也是宝藏。我们生活在这地球上,不能离开大地而生存,衣食住行一切受用都仰赖大地,大地与我们的关系太密切了。没有大地,我们的生命也就没有依靠。佛是用这个来作比喻。地比喻我们的心地,心地含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺‥‥,一切无量通通是心地含藏。心地宝藏比全球大地不知道要多多少倍,无法说出,说之不尽。正如同六祖大师开悟时,向五祖忍和尚提出他的心得报告:‘何其自性本来具足。’本来具足就是地藏的意思- 没想到我这个心地、真如本性里面,样样都不缺,样样都具足。样样指十法界依正庄严,全是自性本来具足含藏的。所以又说一句:‘何其自性能生万法。’生万法是表现在外面,是十法界依正庄严。佛在大乘经典里常提醒我们:‘一切法从心想生。’这是事实。我们要认识心地宝藏,开发心地宝藏。地藏菩萨本愿就是教我们、帮助我们开发自性的宝藏。完全开采出来,那就跟诸佛如来无二无别了,就叫做成佛;部分开采就叫做菩萨;原封不动,不知道开采,那就是六道凡夫。

菩萨:是觉悟之人的称呼。菩萨不是神,所以佛教不是宗教,是佛陀的教育。其教育的宗旨是什么?释迦牟尼佛讲经说法四十九年,留给我们这部大藏经,一言以蔽之,无非是说明‘诸法实相’而已。用现代人的说法,大藏经的内容讲的是宇宙人生的真相。这桩事情,与我们的关系太大了。宇宙是我们生活环境,人生是我们本人。整个佛法说的内容是讲我们自己以及生活环境的真相。真相认识清楚,我们起心动念一切作为绝对不会犯一点点过失,这就是佛菩萨了。我们如果对自己、对生活环境认识不清楚,对人对事对物的想法、看法、作法往往会犯下许许多多的错误。这种错误,一定要负因果责任,所以才变现出六道轮回,变现出三恶道,自作自受。佛法与自己的生活息息相关,不能不学。任何一个人都应当皈依三宝,都应当认真的修学佛法,让他自己真正认识明了宇宙人生的真相,这就是地藏本愿。‘经’字解释省略。

这部经共有十三品,可分为四大段。第一大段,前二品,介绍地藏菩萨,让我们认识佛学基本的科目。第二段三品,说明这个科目教学的对象。第三段也有三品,说明这个科目教学的方法。第四段包括流通分,共有五品,说明成佛之道。地藏经虽然是最基本的科目,好像一年级刚上学修学的科目,但它的目标是圆满成佛,这样的经典才叫做不思议的经典。佛经虽多,称不思议的不多,我们只看到四、五种而已,本经是其中之一。

地藏经大意

本经的殊胜

如是我闻

每部大乘经皆有这四个字,但是在不同的经里有不同的含义。这部经是释迦牟尼佛在忉利天所讲,讲经的处所不是在人间;讲经的因缘是为母说法;讲经的时间,是世尊说完法华之后。释迦牟尼佛讲经,分为五个时期:一、华严,二、阿含,三、方等,四、般若,五、法华。法华讲完,世尊的教学告一落,也就是讲了四十九年,世尊就上升忉利天为母说法- 报母恩,这是尽大孝。法华是一乘圆教,此经在法华之后,在涅槃经之前。他在天宫三个月,二月十四日下到人间,讲大般涅槃经,一天讲完,二月十五日示现入灭。此经依古德判教,判在法华时,这是圆满之极,是圆教大乘。实在讲,是大乘当中之大乘,一乘当中之一乘。假如把它看作是方等,也未尝不可,但是这里面的教义就没有办法透彻圆满。因此,本经‘如是我闻’是属于大乘究竟圆满的。所有大乘经典都是从如来自性当中流露出来的,怎么会有差别呢?众生根性不相同,因此佛说法有偏圆、有浅深。就好像晚上的月亮一样,初三初四有月牙,是月光,十五月圆也是月光。‘如是我闻’在其他大乘经典,就像初三、初四、初九、初十的月亮,在华严、法华、无量寿经、本经是满月。各位从这比喻上,可以体会‘如是’二字的味道,才晓得这部经典、这个法门,是如来所证的全部,一丝一毫的欠缺都没有。唯有证得究竟果位,孝道才能尽到圆满。地藏菩萨本愿经所宣说的,是圆满的孝道。圆满的孝道,才是我们修学的基础。佛在楞严经上说:‘因地不真,果招迂曲。’因地心是地藏的大孝,果地才能圆满证得无上菩提,也就是无上正等正觉。这是经文一展开,所看到了不起的意义,无尽的深广,绝不是其他大乘经典能够比较的。

诸佛来集

尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。

本段说明出席的大众不可思议。释迦牟尼佛讲经,十方诸佛通通来,一个都没少;华严、法华没有这个现象,华严、法华出席的是四十一位法身大士(菩萨)而已。显密经典也没有看到过,唯独此经看到诸佛来集。佛讲其他的经典,讲华严、法华,诸佛都不来;讲弥陀经、无量寿经,只得十方诸佛赞叹而已,没有来出席。所以,此法门显得比无量寿经更殊胜。此经是我们这一生修行证果的起点,无量寿经是我们修行证果的终点,有始有终。好像盖房子,地藏经是地基,无量寿经是盖成的顶尖。如此譬喻,才晓得此经的味道- 它跟无量寿经是一不是二,完全是一体的。不但十方诸佛菩萨来出席,十方世界一切天龙鬼神大众也都到齐,显示出孝道是尽虚空遍法界,目的是教我们认识孝道之伟大,孝道之不可思议。大家要知道,所有一切佛法都是建立在孝道的基础上,离开孝道,没有一法可得。要想修学成就,定要孝顺父母,尊师重道。不尊师、不重道就是不孝;对人不老实,做事不负责任,经没念好,念佛没念到清净心‥‥,通通都是不孝!由此,我们才知道孝道的重要。一切诸佛皆来集会,异口同声赞叹本师释迦牟尼佛,能于五浊恶世,调伏刚强众生,知苦乐法。

五浊恶世:五是讲五大类,浊是染污。目前台湾地区污染非常严重,空气的污染,水的污染,与我们生活关系太大。饮食的污染:蔬菜的农药太多,妨碍身体健康,肉食鸡鸭打荷尔蒙、抗生素,都不正常,变成污染。我们的交通混乱,社会没有从前纯朴,如果能把这几桩改善,这个地区是地球上的极乐世界。这是说物质环境的污染。更严重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染。烦恼浊与见浊,是五浊里最重要的两个项目。释迦牟尼佛在这种恶劣环境里,示现成佛,说法利生。

知苦乐法:此句是诸佛说的,此句赞叹是把释迦牟尼佛推荐给我们,让我们认识本师释迦牟尼佛。认识清楚,才会诚心诚意接受释迦牟尼佛的教导,才真正肯听话,做一个好学生。我们这个世间太苦了,如何离苦得乐?谁真正知道离苦得乐的方法,我们就跟谁学。一切诸佛如来给我们推荐释迦牟尼佛;在五浊恶世,他知苦乐法。我就凭这一句,也得要五体投地拜释迦牟尼佛做老师,好好跟他学。

放光献瑞-一切大圆满

是时如来含笑,放百千万亿大光明云:所谓大圆满光明云,大慈悲光明云,大智慧光明云,大般若光明云,大三昧光明云,大吉祥光明云,大福德光明云,大功德光明云,大归依光明云,大赞叹光明云。

此法门是一切诸佛所修、一切诸佛所成就的。今天世尊在忉利天宫大会上,代表一切诸佛为大众宣布,所以佛就含笑放光。放光意义非常殊胜。

百千万亿大光明云:这一句表大圆满。百千万亿不是数字,是形容词,因为百千万亿也是定数,实际上没有定数,真正是无量无边,所以百千万亿是表法。大是赞叹之词,不是大小之大;实实在在不可思议,无法形容,不得已用这一个字来赞叹。‘光明云’三个字,就是讲我们自已的真心,就是指我们自已的本性,所以诸佛圆证心性之后,称为大光明藏。由此可知,大光明就是地藏菩萨的德用圆满显露的一个样子、相状。地藏性德圆满的显露,不是指别人,就是自已的性德。自已的本性跟诸佛的本性是一不是二。我们今天藉诸佛的性德来显发自已的性德,是这一个科目教学的宗旨、教学的方针。云是比喻,佛在经典里讲诸法实相,常常用这个字来形容比方。云彩到底是有还是没有?不能说它有,也不能说它没有。你说它没有,我们明明看到它有;说它有,我们坐上飞机上天,抓它抓不到。所以云彩比喻非有非无,说明相有体无。佛讲一切万法缘起性空,云彩的相缘起,没有体性,没有自性,是性空的。云是比喻缘起性空,十法界依正庄严真相皆是如此。佛在金刚经上讲得很明白:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’教我们把一切万法的真相看清楚,在一切万法里可以享受,可以受用,不要执著,执著就错了。像云彩,你可以欣赏─很美─但不要执著,想得到它;你是得不到的!万事万相上,能够有此心态,就得大自在。于一切万法,无得失心;没有得失心,烦恼就去掉一大半。烦恼由患得患失而来,患得患失是因为不知道事实真相。

大圆满等十句光明云,它的重要性,不仅显示出诸佛如来所证的极果,也告诉我们诸佛菩萨讲经说法所依据的理论基础。这十句话懂得,就晓得所有一切经典就从这十句说出来的。这十句,没有一样不是大圆满。
 楼主| 发表于 2013-7-5 08:36:16 | 显示全部楼层
大圆满光明云:是总说。自性含藏无尽的德能,光明是其中一种。正如同六祖所说:‘何其自性本来具足。’一样都不缺,只不过用一桩事情作代表,本经是用光明。圆满的光明就是无量的光明,无尽的光明。光明表智慧。无量寿经,‘无量寿’也是大圆满的意思。在大圆满无尽德能里举寿命作代表,事际上一切都是无量,这是我们性德圆满的显露。读经修学能够从这个地方著眼,可消除无始的业障、无量的罪业,把自已提升到圆教根性的境界。自己的心量拓开,才能接受圆顿大乘的佛法。

大慈悲光明云:这是大圆满里面的慈悲。慈悲也是尽虚空遍法界,是圆满的,这叫大慈。对人对事对物,没有一丝毫的分别执著。

大智慧光明云,大般若光明云。般若是梵语,翻成中国的意思是智慧。为什么前面讲智慧,后面讲般若?如果只说智慧,里面包括般若;单讲般若,里面包括智慧。如果两个连在一起讲,智慧是后得智,般若是根本智,意思就不一样了。六度里的般若度包含智慧,是根本智与后得智合在一起讲。华严经把它开成十度,般若之后还有方便、愿、力、智,变成十波罗密。方便、愿、力、智,属于后得智,就是智慧,是般若起的作用。此地大智慧光明云是说权智、后得智;大般若光明云是讲根本智、真实的智慧。佛在大般若经上告诉我们:‘般若无知,无所不知。’无知是般若,无所不知是智慧。它在不起作用的时候是无知。无知是无所不知的本体,无所不知是无知的作用。诸位要明白这个事实的真相。佛经是讲宇宙人生的真相,我们今天再把范围缩小,讲智慧的真相。智慧的真相是无知。

佛法在台湾不能说不兴盛,但是几十年来,真正修行有证悟的人,没有见到,原因在修行方法错误,我们没有修根本智就想得圆满的后得智,结果根本智与后得智通通得不到。学佛应当从哪里学起?古人修学的方法跟我们今人不一样,古人能出人才,现代没看到人才。古人的修法是五年学戒,这是打地基。学戒不是学戒律,是遵守老师的教诫。我到台中莲社亲近李炳南老居士,发心跟他学教。李老师一见面就提出三个条件:‘第一、从今天起,只可以听我一个人讲经说法,除我之外,任何法师大德居士讲经,一律不准听。第二、从今天起,不管看什么书,佛经或世间书,不经过我同意,一律不准看。第三、从前所学一律作废,从今天起,从头学起。’能接受就收我做学生。我当时考虑了一下,接受了。老师要我遵守他的教训五年。老师只能跟一个,若跟两个老师则两条路,便无所适从。要学东西,就要一个老师跟到底。演培法师作小沙弥时,亲近谛闲老法师,谛老也是给他开出这三个条件。原来五年学戒就是学这个。最初以为老师专制、跋扈、不讲理,学了之后,真得受用,因为这不能看,那不能听,心就清净了,这是训练清净心的。我跟李老师学十年,这是师承。我一出家,就教佛学院;出家那一天,就上台讲经。所以修学的方法非常重要,一定要遵守、接受老师的教导,先求根本智。根本智是清净心,心地清净就生智慧,心不清净则所学的东西是知见。楞严经上佛说:‘知见立知是无明本。’无明、妄想皆由此来。换句话说,如果心不清净,所学一切法不是落在无明就是落在妄想里头,怎么会有成就!老师五年教诫,就是破无明、断妄想,让你这不能听,那不能看,把妄想的缘切断,心自然定。甚至老师不讲,叫你给常住做工,什么也不教,这是最高明的修学法。做苦工是修福;叫你什么都不想、不看、不听,修定、修慧啊!真正是福慧双修。现代人哪里懂得祖师大德成就人教人的苦心!若烦恼不断,正法也变成邪知邪见;假如心地清净真诚,听到邪法都变成正法。一切法唯心所变。心正,没有一法不正;心邪,连华严都是邪法。这是说明智慧要从清净心求。心地清净真诚,自然生智慧。坛经里记载,六祖大师到黄梅见五祖时,他自己说:‘弟子心中常生智慧。’我们的心中是常生烦恼、常生邪见。他二十四岁,五祖就把衣钵传给他。他的心跟我们的心不一样,他的心清净,清净心就生智慧。金刚经云:‘信心清净则生实相。’实相就是智慧。修行最重要的是清净心,无论在什么环境里,对人对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心,无论在什么环境里,对人对事对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心,无处不是道场,无时不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩萨面前,那是形象、是样子,真正的功夫,随时随处在心地上用功。

大三昧光明云:三昧是梵语,翻成中国的意思是正受。受是享受,是最正常、最圆满、最究竟的享受,这叫大三昧光明云。这里句句都是大圆满。诸佛菩萨为众生所说一切经教都是从大圆满里流露出来。我们明白了,对佛家的经论,信心才具足,恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。经教好,我们的信心生不起来,是因为不知道事实真相,不知道经典的来处、出处,明白之后,才真正肯定,再也不怀疑。

大吉祥光明云:吉祥的意思是灭罪生福。我们每一个学佛的同修,都希望自己的业障能早一天消除,福报快快现前。佛教教育给我们什么?前面在总纲领上跟诸位说过,它是说明宇宙人生的真相。真相明了之后,自自然然带给我们最幸福、最快乐、最美满的人生。你本身得到幸福快乐,你的家庭美满,社会和谐,国家富强,天下太平,这是佛法教育近程的目标,决定可以得到。很可惜今天社会上许多人把佛教教育误会了,认为它是是多神教、是低级的宗教。世间最伟大、最究竟、最圆满的教育被世人严重的误会,这是很可惜的一桩事情。我们明白了,就有责任、有义务尽心尽力的宣扬,把这事实给大家讲解清楚,让大家重新再认识佛教本来面目。我们自己依照这个方法修学,决定能得到深广的利益。

现在社会上流行一句时髦的话:‘改变体质。’一般人身体不好,都想改变体质。改变体质,最早是佛说的。改变体质最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理论、方法,依照它的原理、原则去修学,这一生就能:一、不会衰老,会越来越年轻。二、不害病,体质完全改变。三、不会死。这是真的,不是欺骗大家的。你们看我六十六岁了,不老啊!不害病,改变体质!学佛学得好,体质就会变好。佛在经上讲:‘一切法从心想生。’人为什么生病?他天天想病;想病,病就来。这里痛,那里不舒服,越想病就越重。假如把病忘掉,往健康方面去想,像佛身心清净,内外透明,哪来的病!佛法修行,观想是非常重要的方式,常作如是观,身体就透明,就没有一点病痛。你为什么不去想佛?为什么不去念佛?为什么去想病、想老?想老就老了,想病就病了,能把老、病从内心去掉,永远没有这个字眼,永远没有这个印象,就永远不老,永远不衰退。

大福德光明云:福是佛陀教我们修学的。学佛的人不能没有福报,福报最大的是佛陀。归依佛,二足尊。‘足’是圆满、满足;‘二足’是福报圆满、智慧圆满。所以学佛的人要福慧双修。福与慧都是自性本来具足的,如果没有修德,则性德不能透出来 ─ 虽有性德,不起作用,得不到受用。要想性德快速的现前,我们就要在修德上真正用功。福从那里修?从利益众生上修。念念想自己则福报有限。念念想众生,念念为佛法,把诸佛众生的福报与自己的小福报集合成一个,就变成大福报。好像讲堂的灯光一样,我们自己有一盏灯,光明有限,光与光互照,整个讲堂的灯变成一片光明,自他不二,自他一如,光明就遍照,福报就大了。所以心量越大,福报就大;心量越小,福报就小。修福是从心量上来观察。福德跟功德不一样。

大功德光明云:功是功夫,德是收获。具体而言,功德是戒定慧。持戒是功夫,定是所得到的 ─ 因戒得定。修定是功夫,开智慧是德。智慧开了之后,智慧是功,在生活上得大自在,那是德。对人对事对物没有一样不自在,没有一样不圆满,那是德。功德是要靠自己认真修学,跟福德不一样;福德可以跟人家共享,功德没有办法分给人。佛在楞严会上跟阿难讲得很明白,阿难认为他跟释迦牟尼佛是堂兄弟,自己可以不要修行,到时候,佛就把功德给他。遭了摩登伽女之难后,才晓得佛的功德没有办法给他。由此可知,福德可以送人,功德一定要自己修学。前面八句是性德圆满的总纲,为我们说出如来果地上的境界,以及一切经教之理论依据。末后这两句,当然还是离不开圆满的性德,但是它说的是方法,性德里流露出来圆满的方法。

大归依光明云:归是回头,依是依靠。这个方法非常重要。凡夫初学,只有从一切境界里真正回头,依靠一个老师。善知识难遇。我从前遇到李老师,李老师不承认我过去所学,要我舍弃,这是回头;把过去修学的统统舍弃,回过头来,依靠他一个人,这是方法,这是成败的关键。今天,我们找不到善知识,怎么办?真正的善知识都很谦虚、不炫耀,自认为不如人。我们找不到善知识,就找古人。我在台中,李老师很谦虚,教我学他的老师 ─ 印光法师,教我以印光法师为老师。印光法师已经不在了,但他的文钞在,教我每天读文钞,依照文钞的教训去改过修行。孟子私淑孔子,以孔子老夫子的著作来作功夫。司马迁学左丘明(左传之作者),唐朝韩愈学司马迁,皆私淑古人,以古人为师。在佛门里,蕅益大师以莲池大师为老师,专读莲池大师的著作,依莲池大师的教训来修行,他也成为一代祖师。这就是今人不认识,找古来的祖师大德为师,但是要学一家,若学很多家就学乱了。一家至少学五年至十年,根基奠定,然后再广学多闻。我介绍同修以阿弥陀佛为老师,依照无量寿经来修行,做阿弥陀佛的学生。决定不错。我也是依阿弥陀佛为老师,我们是同学、同参道友。

大赞叹光明云:赞叹就是宣扬,我们自已得到佛法利益之后,一定要把这殊胜法门介绍给别人,普遍弘扬,辗转介绍,使一切众生都能得到正法殊胜的功德利益,这是大赞叹光明云。十种光明云没有一样不是自性圆满的表现,所以这十句不仅是地藏经的理论依据,是所有一切佛法的根据。明白这个意思,才知道一切佛法从哪里来的?究竟有些什么好处?我们为什么要修学?为什么要普遍宣扬介绍?这些答案统统得到。

在序品中,我们看到世尊放光之中所显示性德的圆满,这不仅是果证的圆满、说法的圆满,乃至于事事法法无一不圆满。这样的境界,只有法身大士才能很清楚的见到。没有证得法身的人,虽然听说了,也很难体会真实的境界。因此,修学就非常的重要,在佛法里称之为修行。修是修正,行是行为。行为,实在说,也是无量无边。佛在经论之中,将无量的行为归纳为三的类:第一类是身体的造作,我们一举一动是身的行为。第二类是言语,口业的行为。第三类是思想见解,意业的行为。我们的行为有了错误,把错误的行为修正过来,叫做修行。修行是修正身口意三业的行为。行为的错误与正确以什么做标准呢?佛门里不但有标准,而且有许许多多不同的标准。因为修行不是一开始就能圆满的,正如同在学校里接受教育一样,有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。修学层次不相同,它的标准当然就不一样。观经三福就是明显的三种不同的标准。第一福是讲人天标准,第二福是二乘(声闻、缘觉)的标准,第三福是大乘菩萨的标准。虽然层次标准有很多不相同,但它有一个原则是永远不变的,这个原则是 ─ 称性。换句话说,与真如本性相应的。这是佛陀教我们修行的准则,与心性不相应的就是错误的,相应就是正确的。因此,我们修行下手一定要依靠经论,要善于选择法门。在还没有选择法门之前,地藏本愿的法门是修行的基础,无论你将来学哪一宗、哪一派、哪一个法门,统统是以地藏本愿做基础。换句话说,学佛就是从地藏本愿下手,从这个地方开始。

修行的六大纲领-六度

又出种种微妙之音,所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。

佛菩萨放光献瑞,不是我们凡夫能够理解的,只有那些高程度的人,法身大士,在华严经里圆教初住菩萨以上,他们懂得;圆教初住以下要靠言说,这就是以音声为佛事。佛教导大众,一定是用音声、语言。接著,我们看到释迦牟尼佛开口。开口,经上所讲的还是原理原则。经文里说些什么音声呢?一开端讲六波罗密(六度),接著讲慈悲喜舍四无量心,地藏法门是大乘法门,所以从六度说起,从这个地方开始学。

布施:我在早年刚接解佛法时,有一个机缘认识章嘉大师,他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面,我向他请教:‘我现在知道佛法非常殊胜,非常之好,我很想能很快的入门,请大师指点我入门的方法。’问题提出之后,章嘉大师没有说话,一直看著我,看了半个小时,一句话都没有说,两个人都像入定。他看著我,我看著他,我在等他回话。半小时后,他说话了,说了一个字:‘有。’之后又不说话。等了五分钟,然后开口给我讲了六个字:‘看很破、放得下。’第一次见面,两小时里,眼睛看眼睛,没有话讲,这种摄受的力量非常强大,一生都不会忘记。他老人家的言语简单,简短有力量,没有一个字的废话。我接著请教:‘从哪里下手呢?’差不多等了二十分钟,说了两个字:‘布施。’第一次见面,只谈这么几句话,真是一个字也没忘掉。我向他告辞,他老人家送我到门口,非常慈祥的嘱咐我,说:‘我今天教你六个字,你好好的去做六年。’我那时学佛才一个月,居然真听话,回去照做,学布施。开始学布施很难,那时候物资缺乏,待遇微薄,生活清苦,布施比割肉还痛苦。可是老师教我,我只好学。最初布施自己不要的东西,用旧的、不喜欢的,可以割爱给别人。过了一、二年就进步了,自己用的、喜欢的东西也可以布施。最后就更进一步,有些东西自己还没用,别人有缺乏,我也能布施。

我做了六年,布施得干干净净,只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖,此时,出家的因缘成熟了,非常不可思议。那时候,老师没有把理论告诉我,我是受他慈悲的摄受,对他非常敬仰,他的话我句句都听,句句都去做,把它在生活当中做到。

布施就是放下。放下很难,因为没有看破;如果看破,放下就容易。看破是智慧、是学问,放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉;其实,菩萨布施真正的功夫,是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下,统统布施掉。把病痛布施掉,身体就健康了。我们有生死,生死也布施掉,就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们:‘一切法从心想生。’如果心里什么都不想,一切法就不生了。只要有念头,就是生灭。一个念头生,一个念头灭,这叫生灭心,如此,就有生死,有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说:‘生灭灭已,寂灭现前。’寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前,必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫,这一层功夫不可能做到。那么,从哪里做起?从身外之物舍起,逐渐把我们的贪嗔痴慢先淡薄,然后才能舍离,最后才能够根本舍弃,这才能证得大圆满。我们自性的功德,无量的智慧,无量的德能,自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领(六度),完全应用在日常生活中,从早晨起来到晚上睡觉,处世、待人、接物教你统统放下;放下之后,你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多,所谓是无量法门,八万四千法门,归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性,要认真去做。不仅身外之物要放下,最重要的是把妄想、分别、执著放下,把所有一切念头放下;因为妄想、执著是我们修学最大的障碍。我们念佛,为什么不能得一心不乱?为什么不能得念佛三昧?我们参禅,别说开悟,连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解,我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里?就是妄想、执著。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉,道业永远没办法成就,所以这是修学的第一个科目放下,要舍。

持戒:妄想、执著舍掉之后,心清净,以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条,守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律,佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫,我们都要遵守。我们这个身体,没有离开这个世间,住在这个世间的时候,世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念,也要遵守,这才叫持戒。佛讲三聚净戒,其中律仪戒有条文,其他都没有。但是,戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如:我们每到一个国家地区,要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的,学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学,才能成就。不依照佛陀的方法去修学,成功的希望很少。不遵守教诫,就是背师叛道,这就是不孝父母。

佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里,先教发心 ─ 发广大心,舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作,甚至于假日还加班。为什么这样勤奋?因为有利可图。利在推动;有名有利可得,大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养,不断的自行化他,什么力量在推动?这个动力就是大愿力 ─ 众生无边誓愿度。没有德行、没有学问,怎么能帮助众生?怎么能解决他的困难?所以,为了要救度一切众生,自己要努力修学。为什么要断烦恼?因为要度众生,不是为自已。若为自己,懒惰懈怠无所谓,那是个人之事。现在为这么多众生,我不敢懈怠,不敢堕落;我若懈怠堕落,他们有苦难,没有人帮他们解决;是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛,是‘众生无边誓愿度’这个愿力达到最深一层。先发此愿心,有了推动的力量,然后认真修学。修学从断烦恼学起,断烦恼就是修养品德。佛法是教育,发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样,不能不讲求威仪、品德,这些不是为自己,是为大众,这叫先断烦恼。德行成就之后,才开始求学,才博学多闻。五年学戒,是我们修学的基础。这些统统是方法,都是持戒这一度所包括的。我们明了之后,才会欢欢喜喜去照做,这才是佛的好学生,才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。

在中国,四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起,地藏法门就是三福,地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升,是大慈大悲,学观音菩萨的法门。从大慈大悲然后求大智慧,是文殊法门。一直到普贤大行,就完全应用在日常生活当中,随心所欲不逾矩,随心所欲样样如法,没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他,这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。

忍辱:忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍,样样都能忍,没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍,心才会清净。所以,忍辱度嗔恚,嗔恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定;心若不平,怎能得禅定!忍辱是禅定的前方便,也就是禅定的基础,禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫,这里面包括的范围非常广,就世间法来讲:一、人为的加害,我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们,都能忍。二、自然的灾害,也要能忍。三、修法,修行、求学是长时间的,断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的,所以要有恒心、毅力,要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱,是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重,所谓‘士可杀不可辱’,士是读书人、知识份子,其气节是杀头没关系,侮辱不可以。译经大师认为‘辱’都能忍,还有什么不能忍!样样都要忍,样样都要让。学佛的人要能够忍让,成就自己的德行,然后才谈得上精进。布施是放下,持戒是守法,依照老师(佛)教导的方法,有耐心的修学;具备这些基础以后,然后讲精进。

精进:进是进步,精是纯而不杂;如此,才能够得定,定才能开智慧,这都是方法。精进,表示在无量法门里只能学一门;一门才精,多门就杂。同修们现在虽努力求进步,但不是精进,是乱进、杂进,效果没有。谈精进,佛学院吃很大的亏,因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的,都是讲小座出身。讲小座是精进,只学一门,没有第二个科目,满脑子都是这一门功课,这才容易进步,才容易帮助你断烦恼,帮助你开智慧,世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人,一生都是专攻一个科目,专学一门技术,而成为世界权威,那是专精。如果他学得很多,样样都学,绝对不能成就。佛法从开端就知道专精;唯独精进,才能真正得到效果,得到禅定。

禅定、般若:定就是清净心,定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧,不是禅定,禅定是手段。檀经里六祖大师向大众说的第一句话是:‘善知识,总净心念摩诃般若波罗密。’这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出,我们一定要遵守这修学的纲领,把它应用在我们的生活上。

四无量心:慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什么不能证果?因为心量太小,自私自利。起心动念只想自己,没有想别人,唯利是图,这才招来生生世世的不如意,这就是六道三途的果报;所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思,悲是拔苦的意思。看到众生苦,我们要帮助他,解决他的痛苦,这是悲心;众生不乐,我们帮助他得到快乐,这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间,用什么心待人?用什么心对自己?要对自己用喜舍心,对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒,对自己很慈悲,而希望别人多喜舍;他舍,我自已这里就装满了。真是大错特错,这叫颠倒。要念念为众生想,众生离苦,我也离苦(我也是众生之一);众生得乐,我也得乐。众生在苦海中,而我能离苦得乐,是没有这个道理的。别业离不开共业啊!所以,我们眼光要往远处看,要往大处看。远大深广,才是自性,才是真心,才能达到修学殊胜的功德利益。

解脱音:我们生活有六个标准(六度),又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众,然后才能得到解脱(自在),才能把烦恼习气渐渐断尽,称性的智慧功德自然现前。

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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:36:43 | 显示全部楼层
师子吼音与云雷音是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻,比喻菩萨自行化他。自己成就了,才能帮助一切众生,将自己度众生的大愿,付诸于实现,这是菩萨的事业。

法门广摄十法界

尔时释迦牟尼佛,告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨,及天龙鬼神,此世界、他世界、此国土、他国土,如是今来集会,到忉利天者,汝知数不?文殊师利白佛言:世尊,若以我神力,千劫测度,不能得知。佛告文殊师:吾以佛眼观故,犹不尽数。

十方世界无量无边诸天大众,也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会,这些诸天鬼神都是凡夫,凡夫怎能跟诸佛如来在一起?而且,是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会,这是不可思议的境界。这个境界,假如前面所讲十句光明云的意思都懂了,你自然有一个很正确的答案;如果十句光明云的意思没有透彻,这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道,是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心,真正觉悟了,希望永脱轮回,希望证得无上菩提,还是依这个法门,与诸佛所依的没有两样;因此,这个法门上从诸佛如来,下至地狱众生,人人有分,这样才能聚在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经,确实是如来圆满的法门,跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会,我们当然有分,信心从这里建立,所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。

文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一,是过去七尊佛的老师,学生都成佛了,他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样,学生没有完全成佛,他也不成佛。了不起啊!智慧第一的大菩萨,佛叫他观察:上从诸佛如来,下至六道众生,到忉利天宫参加法会的人有多少?文殊菩萨说:‘给我一千劫的时间,以我的智慧神通来计算,算不出来。’可见这个法会多么庄严,这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中,没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨:‘不但你没有办法知道今天大会的人数,我以佛眼观察,也数不清。’佛哪有不知道的呢?此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性,实在是涵盖了尽虚空遍法界;无论哪一个佛国土,哪一尊菩萨,不管是自己修学或是教导别人,都要从这个法门开始。疏忽这个法门,决定不能成就。

我们今天才真正明白,念佛为什么得不到念佛三昧,学教为什么不能大开圆解,都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经,念地藏经没有用,念得熟透会背也没用;要在生活中做到,这叫信受奉行。读诵是提醒自己,想想自己有哪些没做到?帮助自己检点反省,这样念经就有功德,就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听 ─ 我很乖,我今天功课做好了。这是自欺欺人,佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的;这样,佛菩萨就欢喜,这是真正的供养佛菩萨,真正的供养三宝。

依教奉行获大利益

若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养,乃至彩画刻镂,塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。

研经如果不透彻,疑问在所难免。记得三十年前,我在台北法华寺讲地藏经,广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷,年龄跟我差不多,他每天都来听。听到我讲‘佛氏门中有求必应’。他很怀疑,来问我:‘有求必应是不是真的?’我说:‘是真的。’他说他不相信,因为他求一个冰箱,求了三年都求不到。我问他:‘你几个人住?’他说他一个人在山上住小茅篷。我说:‘那你要冰箱做什么?’求,要如理如法的求,就有求必应。不如理如法,贪图享受,这种祈求,佛菩萨是不会帮助的。换句话说,佛菩萨不会成就你的贪嗔痴;离开贪嗔痴,真正在道业上,佛菩萨会帮助你的。

‘若未来世’,就是我们现在这时候。‘有善男子、善女人,闻是菩萨名字。’今天我们都听到地藏菩萨的名字。‘或赞叹’,我们念南无地藏王菩萨,这是赞叹。‘或瞻礼’,见到菩萨的像,我们恭敬顶礼。‘或称名’,称名是执持名号。‘或供养,乃至彩画刻镂,塑漆形像。’这些事情许许多多人都做到了。‘是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。’这个果报太殊胜了。你们能信吗?听到地藏菩萨名号,每天念几句南无地藏菩萨,供地藏菩萨形像,天天拜三拜,供点鲜花水果,就一百次往返忉利天,不堕三恶道,你相不相信?经上明明如此说,佛无妄语。可是你天天这样做,照堕三恶道不误,原因在哪里?经上写明‘善男子、善女人’。你是不是善男子、善女人?关键就在‘善’这一个字。这个善的标准是什么?此经为大乘经,善的标准是,观经三福十一句通通做到。善有三等,‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’,这是世间善;假如经文说世间男子女人,就是指这四句。没有用‘世间’,用‘善男子善女人’,是大乘经,那么这四句还要加上‘受持三皈、具足众戒、不犯威仪’,再加上‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。十一句通通做到,才是‘善’的标准。

闻名:是菩萨法,闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们,小乘以下修的是戒定慧三学,大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典,大乘菩萨所修的是属于三慧,所以这个闻是三慧里的闻慧,用一个字,闻思修三慧就圆满。三慧,我们没有,菩萨才有;受了菩萨戒照样没有,不是真菩萨,是挂名的,有名无实。三慧一定要理解清楚,修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候,曾经有一个学生来告诉我:‘法师,我听经已经听了两年,我不想再听!’我说:‘为什么?’他说:‘我要去思惟,要去修行。’我一听就明了。我说:‘这两年,你是闻慧得到了,闻了之后再去思,是不是?’他说:‘对的。’我说:‘思两年再去修?’他说:‘对。’我说:‘今天这堂课要不要听?’他说:‘要听。’我就向大众解释什么叫‘闻思修’。他把闻思修搞错了,以为听经是闻慧,回去研究想像叫思慧,这样的误会是曲解经义。照他这样想法,两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道;明天不听了,回去再胡思乱想;胡思乱想两年,然后再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了,哪有这回事!三慧之慧是戒定慧之慧,所以三慧是戒定慧那个慧得到,才有三慧;换句话说,慧从定来,定从戒来,戒是如法修行而来。能够如法修行,才会得定,定了后才开慧,慧的作用就叫三慧。闻是接触,耳听音声接触叫闻,眼看色也叫闻,用这一个字作代表;六根接触外面的境界,接触叫闻。明了叫思,不能想像,一接触就明了。从明了这个意思来讲,叫思慧;从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思慧没有次第,是一次完成,闻就是思修,思就闻修,是一而三,三而一,不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第,三慧没有次第。所以经文上的闻,不是普通的听闻,这是菩萨的三慧,一接触,对于菩萨本愿功德法门殊胜不可思议,立刻就明了,立刻就能够接受,能够依教奉行,这是‘闻是菩萨名字’。

底下是依教奉行略举数端。怎么依教奉行呢?‘赞叹’:是演说这个法门。讲地藏经,把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学,推荐介绍给大家。‘瞻礼’:不仅仅是形式上的礼拜,是内心对于这个法门有至诚的恭敬。‘称名’:对于这个法门念念不忘,心口俱到。‘供养’:不仅是对佛菩萨,是以这个法门、以这个修学来供养大众,这就是以孝心、敬心对待一切众生,这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们:‘一切男子是我父,一切女人是我母。’这两句是什么意思呢?就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生;以尊重老师的心、尊重佛陀的心,来尊重一切众生;这叫供养,这是真实的供养。‘彩画刻镂’:是造菩萨的形像,造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教,佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法,用现代话来讲,是教学的工具。供养佛菩萨的像,是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨,我们一见形像,就想起经典里的教训,提醒自己有没有依教奉行,功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像,是用它来提醒我们,不是把它当作神明来看待;许多人错会了,因而失去佛法修学的利益,非常可惜!我们应该把佛教正名为佛陀的教育(是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学,它不是宗教);使世人对佛法改观,看法与态度转变,对于佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的,宗教要靠感情、宗教的情操;佛法不如此,佛法是破迷开悟,佛法是理性的、理智的,不是感情的。情都是迷,迷情啊!佛陀教我们觉悟,不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚,才能得到真实的利益。经典是教科书,把它看作是神明经典,态度就不一样,得的利益就不相同。若把它看成神的指示,那就绝对服从,不准解释;把它看作教科书,里面字字句句活活泼泼,里头有无量义,趣味无穷,受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相,教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法,但是原理原则是永恒不变;破迷开悟、离苦得乐,是永远不变的目标,而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们,应以什么身得度者,就现什么身而为说法。应以佛身得度者,即现佛身而为说法;应以中国人得度者,即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人,日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相,身相都随缘。所以佛教传到中国来,佛现中国人的相,佛的道场完全是中国的建筑,中国人非常欢喜的接纳它。

修行的典范

经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术,不但有理论、有方法,还带表演 ─ 做一个样子给我们看,这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里,这种例子很多。华严经,善财童子五十三参,是表演给我们看,旨在说明一个大乘的修学人,在这世间怎么样生活?怎样处世待人接物?如何把理应论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨,叙说他们修行证果的经过;二十五圆通法门,也是表演给我们看的。

在这部经里,佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表,说明在生活当中,实际上修学这个法门,所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满,值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹:它是世间最圆满的教科书,古今中外典籍不能与它相比。

长者子

长者子发心修行的原因,是见到佛的相好。他问佛:‘您为什么有庄严的好相?’佛就告诉他如何修行。修行是因,身相是果报。善因得善果。看相的人也常说:‘相随心转。’要想得好相,先要修好心;有好心,必有好相。长者子是从这儿发心的。为什么把长者子放在第一个?这个用意很深。佛法的教学,不重视谈玄说妙,佛法修学著重在事实。诸佛菩萨幸福、快乐、健康、长寿,这就是给我们一个非常现实的样子,我们要想得到,就向佛菩萨学习。这是第一课 — 相好庄严,给我们很大的启示。佛弟子,无论出家在家,要是没有端正庄严的好相,令一切众生羡慕,我们就对不起老师(佛),也对不起父母,这就是不孝亲、不尊师,因为没有修好。无论出家在家弟子,都要认真修行,使自己有快乐、幸福、活活泼泼的相,使人一见生欢喜心,一见生恭敬心、羡慕心、想学你的心,佛教自然就推广介绍出去。这是自利利他的第一课。

婆罗门女

婆罗门女教我们尽孝。尽孝的力量帮助她修行证果。她母亲过世,生前造很多罪业,且不相信三宝。她是虔诚的佛弟子,知道她母亲造业,必定堕落在恶道,为人子女,一定要把母亲从地狱救出来,这才是孝。怎么救?在她那时候,也有佛出现在世间,佛名觉华定自在王如来。但是佛已灭度,是佛的像法时代。(我们现在是释迦牟尼佛末法初期。)她见到佛的形像,见不到佛本人,她在佛像面前祈求:‘可惜佛不在世,佛若在世,我要问问我的母亲在哪里?佛一定会告诉我。’她这番祈求的心非常恳切,感动佛以音声告诉她。人真诚到极处,必定能够与佛菩萨感应道交。佛告诉她怎样救度母亲,并没有说她母亲在哪里;叫她回去念佛,让她自己修行契入这个境界,这是教学方法最高明的。她回家认真念佛,念了一天一夜,就见到地狱相。遇到地狱主事的鬼王,鬼王告诉她:‘这个地方只有两种人可以来,一个是造地狱业因,来此受罪的人;另一种是菩萨,菩萨到地狱来参观,来说法度众生。除这两种人外,其余不可能到此地。’婆罗门女是外道,外道女子念佛一天一夜就成了菩萨!想想弥陀经上所讲的:‘若一日,若二日……若七日。’没错,一天一夜时间不长,但她得一心不乱,最低限度是事一心不乱。因为事一心不乱的境界与阿罗汉平等,就有能力参访地狱。她为什么能够在一天一夜,以外道凡夫女子身,就能够念到一心不乱,证得菩萨的境界?因为她孝顺母亲,救母亲心切,才一心一意去修持。假如她的母亲没有死,不堕地狱,她永远不能够成为菩萨。她能够成为菩萨,是她母亲帮助她的。母亲以这个功德,离开地狱生忉利天。超度必须自己修行证果。自己超凡入圣,是因为他(亡者)这个因缘,我们才能做到;他有这份福,他才能够上升,离开恶道,道理在此。假如我们给他念几卷经,自己没有一丝毫境界,他(亡者)得到的利益则太有限了。因为念经是口善而已。还有什么好处?这是把怎么样尽孝,给我们表露无遗,这是我们要修学的处所。我们今天如果要帮助亡人祖先,要超度他们,或是要慈悲一切,普度一切众生,就要认真努力修学,这是互为因缘,相辅相成的。没有孝心这个力量推动,她不可能有这样的境界,不可能在这么短的时间有这么殊胜的成就。佛教她念本师佛,没有教她念阿弥陀佛。我们觉得奇怪,地藏经上教人念佛,都没有教人念阿弥陀佛。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛,都劝人念阿弥陀佛,为什么地藏经没有?地藏经是讲孝,孝是讲念本师佛,这是与我们最亲近的老师。我们的本师佛是释迦牟尼佛。我们念阿弥陀佛之前先念三称本师释迦牟尼佛,三称之后才念阿弥陀佛。为什么念阿弥陀佛?是本师教我们念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是尊重本师,就是依教奉行。地藏经上字字句句教导我们不忘本,它的用意在此,不要生怀疑。为什么没有教她念阿弥陀佛?为什么没有教她求生西方极乐世界?这是这个科目宗旨意趣不相同,一定要把它认识清楚,这是修学的根本之根本。明白这个意思之后,对我们自己修学,对我们怎样孝亲尊师,都有非常具体、非常明确的实习方式,知道从哪里下手。如果我们的双亲还健在,好啊!比婆罗门女帮助母亲还容易得多。堕到恶道,要超度真难。现前在,要劝导父母学佛。有些父母排斥佛教,反对佛教,这怎么办?一定要把原因找出,把原因解开,他就会相信,就会接受,这要智慧,要善巧。

光目女

第四品为我们介绍光目女。光目女供养证得罗汉果之出家人。她也是母亲过世,为了超度母亲,求阿罗汉教她方法;这也是我们修学孝道一个很好的榜样。阿罗汉是小乘证得圆满的果位,见思烦恼断尽,但是要观察六道的状况,还要入定,如果不作意入定,他就见不到。由此可知,到九次第定,定力还不自在。大菩萨(见性的法身大士),观察六道的状况,无须入定,因为他行住坐卧都在定中。大乘经上常赞叹这些大菩萨:‘那伽常在定,无有不定时。’显示出法身大士与阿罗汉的功力神通不相同之处。阿罗汉入定观察,看见光目女的母亲,堕在地狱,受极大苦。光目女救度她的母亲也是用念佛的方法。本经修学自利利他的方法,前后始终教我们念佛。本经提倡孝道,教我们孝亲尊师,所以教光目女与婆罗门女念的都是本师佛。我们今天修净土的同修,专念阿弥陀佛就是尊重本师释迦牟尼佛,因为念佛求生净土,是我们本师释迦牟尼佛教我们的,是他老人家对我们真实的期望,我们依教奉行,就是本师最好的学生,绝对不违背本师的教导。我们虽依照地藏菩萨本愿经修行,还是念佛求生净土,这才是世尊的本愿。光目女念佛的功夫比婆罗门女差一等,婆罗门女是在定中游览地狱,而光目女只在梦中得到佛的感应。这说明念佛一定要有真正的功夫,没有功夫,决定得不到自利利他的效果。再看果报,婆罗门女的母亲生忉利天,光目女的母亲出了地狱又到人间;一个是超度到天上,一个是超度得人身。得人身,她因过去生中罪业很重,所以生在下贱之家,为婢女之小孩,而且知道自己的前世,生下来三天就会说话,也还记得地狱的状况 — 记忆犹新。大凡一个人投胎转世,会有隔阴之迷,前世之事都不记得。为什么光目女的母亲能记得前世的事情呢?这情形不仅经典上有记载,我们这世间也有,不常见而已。佛法里讲投胎人身有两种情况,一种是来‘坐胎’,即母亲怀孕时就入胎了,所以他在胎里要坐十个月。胎胞里的痛苦不是我们想像得到的,佛在经上讲,跟地狱差不多,称为胎狱。胎儿与母亲的情绪有密切的关系,母亲欢喜时,胎儿也过得很舒服;母亲不高兴、烦恼时,胎儿就痛苦不堪。这样坐胎十个月生出来,前世之事忘得干干净净,绝大多数的人都是这种情形。有少数则是‘夺胎’,即母亲生产时,坐胎之人一出生就死了,神识也离开了,另外一个神识看到身体,就投到身上,这就叫夺胎。夺胎没有十月坐胎之苦,所以对于前世之事记得清清楚楚。光目女的母亲就属于夺胎,所以她很清楚,没有隔阴之迷。她知道前世造的罪业,也知道她在地狱受的果报,也晓得她的女儿很孝顺,给她修福,她才能顺利得到人身。得到人身后,寿命很短,只有十三岁。十三岁之后,还要继续受苦,这才要求女儿想办法,让她十三岁之后不要再堕恶道。这些事情都是真实的,绝对不是佛陀在编故事。金刚经上说:‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者。’‘真’是不假,‘实’是不虚。‘如语者’,说得恰到好处,完全是事实,没有增加一点,也没有减少一点。佛陀教大家不妄语,佛哪有妄语的道理?所以经上讲的全是事实。光目女经过这番事实证明修学的真实功德、殊胜的果报之后,又发起大心,要度尽一切苦难众生;这是地藏菩萨因地所发之大愿,生生世世永远修学这个法门。光目女得佛感应告诉她,她母亲十三岁之后,转生为梵志。佛在经上说,古印度佛教以外的宗教有九十六种,梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法,寿命一百岁。怎么晓得光目女的母亲晚年遇到佛法?因为经上讲她晚年往生西方极乐世界。她若不闻佛法、不念佛、不发愿,怎能生到西方极乐世界?生到西方极乐世界那就是无量寿。这种果报非常殊胜!这也是给我们作榜样。

这个法门从孝亲(救度自己亲人)开始。经上说得清楚,说得明白,是把自己救度亲人的心愿扩大到救度一切苦难众生,这就是地藏本愿,就是孝道的扩展;实在讲,这是孝道的圆满,真实尽到称性的孝敬。所以释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛如来所说的无量法门,都建立在这个基础上,离开这个基础,一切法门都不能成就。这部地藏经所说的就是观经三福的详细说明。净宗也是建立在地藏法门的基础上,我们这一生念佛求生净土才决定可靠,才真正有把握。

分身无量,主伴圆融

第二品是分身集会。这一品也给我们非常大的启示,千万不能轻易看过。佛在华严经上说明法界的真相,也就是宇宙人生的真实状况。我们可以从地藏经得到证实,也从地藏经对于华严有了深广的体验。分身集会品里告诉我们,地藏菩萨分身在无量无边的世界。他是不是一个人变现出很多身在一切世界呢?如果这种说法,现代人很难接受。为什么?太不可思议了!世界是无量无边,怎么个分法?这里面涉及非常深广的理论,如果不是深入大经大论,不容易讲得清楚,讲清楚了也不容易令人听得清楚。但是从另一方面也讲,也能讲得通;凡是修学这个法门的人都是地藏菩萨。你若真正发心依照这个法门修学,对父母尽孝道,把孝道发扬光大,以这个孝心孝顺一切众生,你就是地藏菩萨的分身。后面释迦牟尼佛也讲:‘吾亦分身千百亿,广设方便。’本师释迦牟尼佛也分身无量无边,也是充遍虚空法界。地藏菩萨没有一个世界没有他,无时无处不在。释迦牟尼佛也是分身在尽虚空遍法界,不仅在娑婆世界,他方世界也能见到释迦牟尼佛,这个含义很深,使我们真正能够体会孝亲、尊师那种深广的意趣。释迦牟尼佛在娑婆世界是导师,好像是学校的校长。一个世界只有一个佛,释迦牟尼佛在他方世界是什么身分呢?他在他方世界现菩萨身,他方世界的佛到娑婆世界来也现菩萨身。就好像我在这个学校是校长,到别的学校去当教授;别的学校的校长到我这个学校来当教授。佛门当中圆融自在,平等无碍,显示出真实的平等,也是华严经上讲的主伴圆融,从主伴圆融体会到真正的平等。什么叫主?释迦牟尼佛在娑婆世界是主(教主),十方诸佛都是伴。主好比是校长,十方诸佛都来作教授。到极乐世界,阿弥陀佛是主,释迦牟尼佛是伴。到华藏世界,毗卢遮那佛是主,阿弥陀佛是伴。这种圆融,主伴无碍,彼此地位完全平等,绝无高下之分。我们从‘人’看出这个事实真相,然后再看‘法’,才真正明了佛法所说的法门平等无有高下。修地藏法门,地藏经是主,所有一切经都是伴 — 华严、法华、无量寿经通通是伴。我们以无量寿经为主,地藏经是伴;以华严经为主,无量寿经是伴,一个是主,其他都是伴。人人都可以作主,人人也都是伴。所有一切法门,任何一法门都可以为主,任何一个法门同时也是伴。主伴圆融,大家认识这个事实,认识这个真相,我们的心就平了。无论自己修哪一个法门,对于修不同法门的人一定起恭敬心、平等心;绝对不会说我这个法门好,你那个法门不如我,你比我差多了。这样就生起傲慢,生起烦恼,那就不是佛法;佛法是教我们得清净心、开真智慧、断烦恼的。如果修学法门,供养佛菩萨,有了先入为主的错误观念,这是对事实真相没有能够理解,只能得一点人天福报而已;对于戒定慧三学的成就,或是念佛功夫的得力、往生不退成佛,可以说有很大的障碍。地藏经这些经文,使我们恍然大悟,真正领略到华严的十玄;特别是主伴圆融、理事无碍、事事无碍,我们在这里看到了。
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:37:13 | 显示全部楼层
教学的对象——法界一切众生

三、四、五品是说明地藏菩萨教化的对象,也就是度众生的对象;实际上,就是地藏法门教学的对象。

第三品是观众生业缘品,经文一开端是摩耶夫人请法,这是我们要特别注意的,她是释迦牟尼佛的生母。经文里看到母亲对于子女之爱护无微不至,摩耶夫人就表演这一套。她的心念念不忘阎浮提众生,阎浮提是她的故乡;她向地藏菩萨请教,专问阎浮提众生的状况。地藏菩萨则以尽虚空遍法界一切众生状况来答覆。摩耶夫人听了还没有体会到,还是以阎浮提众生为她关怀的对象。这一节非常有人情味,说明世间人对于子女的疼爱,故乡的留恋,显示人之常情。读经读这一段,要体会这个境界。地藏菩萨心量就大了,显示我们心量一定要拓开。心量如果不拓开,就不能跟真心自性相应,如此,我们的成就就小,就不圆满。地藏菩萨显示的是圆满的自性,摩耶夫人念念是很局限的一个心量,两个是鲜明的对比。其实摩耶夫人是大菩萨示现的,这两个人在戏台上演戏给我们看,都不是真的。摩耶夫人不是真的那么小心量,但是我们看了有趣,使我们真正能领悟不少的人情事理,以及菩萨度生的弘愿真相。摩耶夫人这样做法,我们阎浮提众生(地球上的众生)非常感激。她对我们这样的关怀,地藏菩萨也就非常慈悲,说明世间六道轮回的真相;文字不多,但是讲得很清楚,特别是地狱的状况。佛在一切大乘经里,讲到六道的状况,总是把地狱特别介绍。楞严经里讲六道状况比其他的经更详细,它讲七道,加一个仙道,而地狱道的经文占一半,说得详细,因为地狱太苦了。佛菩萨大慈大悲,希望众生不要造地狱业因,不要堕地狱。堕地狱之后,要从地狱出来,没有那么容易。

念佛冥阳两利

婆罗门女的母亲堕地狱,光目女的母亲也堕地狱,好像她们超度很容易,不难嘛!没错,你有没有孝顺的儿女替你这样修呢?假如你没有,那地狱的岁月就太长了。这种孝顺的儿女学念佛的法门,一个是得事一心不乱,一个是得功夫成片。得事一心不乱的,成菩萨,你可以托他的福生天;得功夫成片的,决定能够往生西方极乐世界,他也成了菩萨,虽然他现在不是菩萨,将来一定是菩萨,蒙这个福,你也能超生;但这并不容易。净土经论告诉我们,西方世界四土三辈九品;我们念佛念到理一心不乱,生实报庄严土;念到事一心不乱,生方便有余土。这两种人,虽然没有往生,只要念到这个境界,就是菩萨了。在没有失人身时,已转凡入圣,已不是凡夫了。念到功夫成片,生凡圣同居土,决定往生。理一心不乱是破一品无明,证一分法身,就是华严经上讲的法身大士,这个念佛功夫确实不是一般人能够在一生中达到的。虽然在理论上讲是可以做到的,实际上不容易;障碍主要在自己,另外就是外缘。事一心不乱是见思烦恼断尽,他的地位等于阿罗汉,跟小乘阿罗汉断证的功夫相等,但是智慧功德超过阿罗汉太多太多了,所以他是菩萨不是小乘。功夫成片,古德讲净宗法门万修万人去,就是指功夫成片。功夫成片,每一个人都可以得到,就是无量寿经上教给我们的:‘发菩提心,一向专念。’能够做到一向专念,功夫就成片了。发菩提心是智慧,一向专念是功夫。什么是发菩提心?一般古大德讲菩萨心是直心、深心、大悲心;观无量寿经上讲菩提心是至诚心、深心、发愿回向心,我们越听越不清楚。蕅益大师在弥陀经要解里讲得太好了,让我们很容易明了。他老人家说:‘你诚心诚意求生净土,这一个心就是无上菩提心。’我们才恍然大悟,许多老太婆念阿弥陀佛,站著往生,坐著往生,她不知道什么是发菩提心,她只晓得念阿弥陀佛。可是不发菩提心不能往生,她为什么能往生?原来她念念求生净土,这一念就是无上菩提心。生到西方极乐世界,就不退成佛,一般菩萨都做不到啊!所以这是最殊胜的菩提心,我们有了这个心愿,一生当中只有这一个念头,只有这一个愿望。这一念,这一个愿望,是释迦牟尼佛教我们的,我们能够这样做,就是圆满释迦牟尼佛对我们的期望,这是真正的尊师重道,这是孝道的大圆满。一向专念,除这一个佛之外,我什么都不念,除了阿弥陀佛之外,我什么都不想。我只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛,这就叫一向专念;这就是净宗所讲的不怀疑、不夹杂、不间断。只要能这样修行,没有一个不往生;这是把净宗修学的方法、秘诀,供养给诸位同修。大家要想在这一生当中,真正往生见佛,绝不能忘记,从现在起一心一意专念阿弥陀佛。若专念阿弥陀佛,地藏菩萨本愿经里的教训,我还要不要学呢?跟诸位说,地藏本愿你已经圆满了。主伴圆融,你以无量寿经为主,地藏经为伴。一即一切,一切即一,这是真正修学的究竟圆满。

消灾灭罪的无上法宝-阿弥陀佛

地狱太苦,我们决定不能造恶业。但是未学佛之前,已经造了不少罪业,总想找一个好方法消灾灭罪,忏除业障。怎么忏悔?每天在佛菩萨面前把自己所造的罪过说一遍给菩萨听,再说:我以后不再做了。这是不是忏悔呢?这不是忏悔,这是再造罪业。没造啊!你心里想一遍就造了!你的身业没造,你的口业在那里念念有辞,口业造了,意业也造了。想一次又造一次,阿赖耶识里罪业的印象加深一遍。本来要忏除罪业!却天天把罪业再增加一次,到什么时候才能把罪业忏除!那么,怎么样忏除罪业呢?不要去想它,老实念佛。不想它,罪业就没有了;天天念佛,佛是善中之善,念佛是无上的善业,我们天天造善业,罪业就没有了。过去无论造什么罪业,都不要去想它,从今以后,一心念佛,所有一切罪过我都不造了,这叫真正忏悔。灭罪的效果力量没有比这个更大的。清朝慈云灌顶大师,在他所著观无量寿经的注解‘观经直指’里,告诉我们:‘六道众生所造的罪业,任何经典、任何法门、任何忏法,都忏悔不掉,都消除不了,念阿弥陀佛能消除罪业。’原来这句佛号是消灾灭罪的无上法宝。他的话,不是随便说的,这句话确实有很深的理论依据,这句话真实不假。一句佛号能灭最重的罪业,何况是小小的过失!可是我们看到许多念佛人业障没有消除,以致使我们对祖师大德的话不敢完全相信,其实,那是我们自己看错了。错在什么地方?这些人是真念还是假念,你要看清楚。大势至菩萨跟我们讲‘净念相继’,那是真念。‘净’是清净心。我们有怀疑、有夹杂,心就不清净。‘西方确指’一书,觉明妙行菩萨有一段开示说得很清楚 — 念佛要不怀疑、不间断、不夹杂。由此我们晓得‘净念相继’要什么样的标准、什么样的方法,才能够做到;我们功夫才能得力,才能消除三恶道的业缘,帮助我们在这一生中决定往生。

六道轮回真实不虚

我初学佛时,朱镜宙老居士对我有很大的帮助。他老人家告诉我他学佛的因缘,使我对因果报应、六道轮回的信心增加很多。他是学科学的、学财经的,曾任浙江省财政厅长。抗战期间在重庆,那时候还没有学佛,晚上跟朋友打麻将,到深夜才散埸,没有车,走路回家。路灯很远才一个,半明半暗。深夜路上没人,他在路上遇见一位妇女走在他前面,走了半小时,他不在意。忽然想起,夜这么深,怎么会有一个妇女在前面走?一想,寒毛直竖;再仔细一看,这个女人只有上半身没有下半身。他吓呆了!惊吓之后,这个人没有了。这才知道佛家讲的鬼是真的,不是假的,他学佛的因缘从这里开始。学佛以后,他说,大概是观世音菩萨示现度他的;不教他亲眼看到,你怎么劝,他都不相信。

而后,他回想到年轻时遇到许许多多希奇古怪的事情,后来知道那都是事实,证明六道轮回是千真万确的。他给我讲了一个故事:宣统三年,辛亥革命前半年,他十七岁时,他们的乡村浙江温州,有一个举人,家境小康,是独生子,非常孝顺。他没有做官,在家奉事父母。有一天他睡午觉时,有一个人来敲门,实际上他是作梦,梦中他起来开门,看见一位官差,送来一封信给他。他一看,是自己的名字。送信的官差说:‘我们的将军请你去谈一谈。’他一听 — 这话不对,自己跟官府没有往来,特别是军官,更是一个也不认识。他问官差:‘你是不是搞错了?也许是同名同姓的。’官差不分青红皂白,把他推上马。上了马之后,他感觉那匹马不是在地面上走,好像在空中飞一样。飞了一段时间,到了;他看到许多人在交头接耳,好像有很重要的会议要在那里召开的样子。于是,他向别人请教:‘大将军是什么人?’别人告诉他:‘是岳飞。’他一听 — 糟了,岳飞是宋朝人,那我不是死了吗?要我去见他,不行!我家里上有父母,妻子还年轻,小孩还小。不行,我不能死!过了一会儿,岳飞升帐,他就走到面前哀告。岳飞安抚他:‘我找你来,是请你帮忙,我们准备北伐,攻打金人,请你做幕僚文书。’他说:‘我家里有父母妻儿,没有办法跟你去。’岳元帅说:‘我们时间还有三个月,我现在可以送你回家,你去安排后事,到我出发时,再派人接你来。’他想一想,能够当岳飞的部下,也挺光荣的,也很难得,也就答应了。于是岳飞派人送他回家,他的梦也醒了。醒了之后,告诉父母这一桩事,他的父母说:‘这是作梦,不是真的。’他觉得这个梦不假,因为梦中的境界太清楚了,不像作梦。接他的日期他记得很清楚。于是,他交代后事。到约定的那一天,召来家亲眷属告别。朱老居士是他邻村的人,听到这希奇古怪之事,也去看热闹,要看他好好一个人怎么死法。酒宴吃完饭后,他跟大家说,时间快到了,跟大家告辞,回到房间躺在床上。没多久,他说:‘接我的人就在门口。’他的父亲发脾气,说:‘我就这么一个独生子,无论如何也不让他走。’小鬼在门口等著不敢进来。他跟他父亲说明:‘人不管活到多少岁,总会死。死了之后能跟精忠报国的民族英雄在一起,这也不是坏事。算了,你让我走吧!’他的父亲哼了一声:‘好吧!’他就断气了,真的走了。后来,朱老居士想一想,辛亥革命成功,满清被推翻,半年之前,阴间鬼道岳飞已经出兵打仗了。阴阳确实有感应。岳飞至今未离鬼道(当鬼王),原因是仇恨未忘,念念要报仇,这一念未消除,所以他还在鬼道。学佛之后,才知道因果的可怕。这是说明经上讲的地狱的真相,绝对是事实。

佛菩萨在经上详细说明,用意在于让我们了解真相,知道事实的可怕,起心动念,言语造作,不可以不谨慎小心。千万不要认为这是小小的过失、小小的恶业,以为没有果报,这就容易铸成大错。既然讲到地藏菩萨度生的对象,讲到法门修学的对象,为什么只重地狱这一道,其他九法界没说呢?必须晓得,十法界里地狱最苦,地狱道都能度,地狱道都能修,其余九法界必然能修、能度,这就是以地狱道含括十法界。所以这一部经它修学范围之广,跟净土宗弥陀经、无量寿经无二无别,所谓三根普被,利钝全收。十法界所有一切众生,人人有分,而且人人必修;一定要从这一部经典、这一法门下手,才能成就圆满的佛法,成就修学圆满的功德。这一个意思要把它认识清楚,然后读诵地藏经、研究古德注解,才能够有所领悟,才能契入,才知道在日常生活中,实践地藏菩萨的教训是必要的。

佛门各种施设的真正含义

四天王是佛教的护法神,他们也参加了法会,代表我们提出了一个疑问:‘地藏菩萨于久远劫来,发愿普度一切众生,为什么到今天,这些众生还没度完呢?而且还继续不断的再发深重誓愿?’我相信许多同修也都有这个疑惑,四天王启请世尊说明。这一问一答,我们对事实真相就清楚明了。四天王,说他是天,也说得过去,说他是鬼王,也没说错。他所统领的部下全是鬼道众生,他们是鬼王里最大的,这是佛门的护法神。

在传统佛教道场,一进山门第一座建筑物就是天王殿,主要供养弥勒菩萨与四大天王。佛教是教育不是宗教,道场的建立正是教学的艺术(教学跟博物馆合一),不但佛菩萨形像给我们修学的启示,里面的艺术品都含有很深广的教学目标,如果我们不懂,对佛法就很难入门。天王殿是入佛门的第一课。什么人能入佛门?

换句话说,佛办学校,什么样的条件资格,才能来此求学?天王殿告诉我们,入门的条件资格就是‘弥勒菩萨’,像他那个样子就有资格做佛的学生。弥勒菩萨满面笑容,肚皮很大(有肚量、能包容),所以弥勒菩萨所代表的是生喜悦相(欢欢喜喜的相),生平等心。如果对待一切大众有好恶之心,慈悲、欢喜就显露不出来。这个人我喜欢他,那个人我讨厌他,这种人不能入佛门,不能接受佛陀教育。接受佛陀教育的条件 — 心要平等、要慈悲、要欢喜,这样的人才能入佛门。弥勒菩萨的形像是提倡微笑运动,不是把他当作神明来供养,而是要学他。一踏进门,是护法神。护谁的法?护持我们自己。不是护佛的法,佛不要人护,佛的智慧福德大圆满,天王比不上他,哪能护他!是护我们这些学生。我们必须知道四大天王表法教学的意思。东方持国天王,持是保持,国是国家。在社会上如何保全自己,保全家庭,乃至保护我们的社会国家,这是东方天王提醒我们的。他提醒我们四个字 — 负责尽分。我们在这社会上有自己的身分。在家庭,对父母我们尽儿女的职责就是尽孝;对自己的儿女,我们要尽慈爱的责任。在社会上,做老板的,对员工要爱护;做员工的,对老板要尽忠心的责任。晓得自己的身分,知道自己的职责,并且能尽心尽力把自己的本分做好,自己才能得到真正的幸福,家庭才能圆满、社会才能和谐。东方天教的是这个,这就是护你的法。南方增长天王,表示尽本分还不够,如果不努力求进步,就会落伍。增长就是天天求进步,每天求改进,把错误改正过来。就像现代的产品,天天改进,第三代比第二代的产品好。不保守,天天求进步,就是佛家的精进,儒家的日新又新。这个社会永远在进步,我们的智慧要增长,我们的技术要进步,我们的生活水准也要天天往上提升。可见佛教不消极,不落伍,佛教永远站在时代的前端,永远领导这个社会。东方与南方天王代表很深的意趣,但是要怎样才能圆满的达到呢?西方广目天王与北方多闻天王教我们方法。‘广目’教我们多看,‘多闻’教我们多学,即古人所云:‘读万卷书,行万里路。’如此,才知道尽本分、尽职责,才知道怎样有效达到进步。用现代的话说,一定要念书,念古人的书,古书是前人累积的智慧经验,是祖先留给我们的宝贵遗产。知道过去,观察现在,就能够判断将来。一个人有历史的眼光,处理事情眼光就远大,不会只看眼前,会看到三十年、一百年、二百年以后;如此,一切构想设施就远大了,对后人才能造真正的福利。现代人的著作,其他各个文化的接触,是横的;读古书是竖的,博古通今,成就圆满的智慧,成就真实的学问。不仅要读书,还要亲身去观光考察。到各个地方去看看人家的长处,看看人家的缺点,然后回来,取人之长,舍人之短,来建造自己的社会国家。西方极乐世界为什么是任何诸佛国土比不上的,就是阿弥陀佛到每一个佛国土去考察、观光,好的,通通照样做,不好的、不理想的,通通不要,所以他的世界集一切诸佛世界的精华。他不是凭空设想的,不是闭门造车在家里造极乐世界,他是读书、考察而成就的。他的老师世间自在王佛,跟他讲解一切诸佛国土的状况,讲了千亿岁的时间,然后又把一切诸佛刹土的现象以神力显现在他面前,他通通都看。我们要能看到其他国家的社会制度、教育,和所有一切设施的得失,才能够达到前面所言的负责尽职、日新又新。我们自己的智慧能力不断地提升,我们的幸福圆满逐渐真正的能够实现,这样去观察、考察就真正有收获,不致于口袋光光的回来。四天表法教学的意思,要是真正懂得。到了寺院门口,四天王一句话不说,就已经上了踏实的一课,真正得到佛法教育的用意。

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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:38:20 | 显示全部楼层
佛门每一个殿堂,所有一切佛菩萨全是表法,全是代表教学的内容、宗旨和意趣;可惜的是,我们今天把他当作神来看待,烧香磕头,求他加持。除了这些佛菩萨、罗汉、诸天护法神像表达教学意趣之外,这么多的名号,这么多的形像,代表佛教教学的科目无量无边。佛像前面所有的供养具也是表法的,地藏经科注提到一些,华严经疏钞讲得最详细。佛堂是教室。佛前供花,花不是给佛菩萨看的,是给我们看的。花代表修因,代表六波罗密。植物先开花后结果。花提醒我们要修行,修行是开花,将来才能证果。我们修净土,往生不退成佛是果,想得到这个果报,一定要修因,花开得好,果报一定非常殊胜;换句话说,我们要有真正好的修行。树上开的花,地上长的花,无论在什么地方见到花,就想到我要修菩萨行,‘花’时时刻刻提醒我们不忘六度。不仅鲜花、假花,甚至画一朵花挂在墙上,或是看到穿花衣服的,都是在提醒我们广行六度,这是把课堂上所学习到的运用在生活中 — 张开眼睛,看到一切花,都知道我应当修菩萨行,修六度之因。佛前供果,代表菩萨涅槃的果报是我们希求的。供养香(不要烧很多,会污染空气),烧香是供养我们自己,一支好香就够了。香代表戒定真香、五分法身香、是我们修学的目的。见到香,闻到香,知道自己要修五分法身 — 戒、定、慧、解脱、解脱知见。‘香’提醒我们修学的目标。燃灯,从前点油灯、点蜡烛,代表燃烧自己照亮别人。换句话说,我们在社会上,要知道牺牲自己成就别人,这是菩萨行。以我们的智慧、技能、劳力,无条件的为社会大众服务,这就是燃烧自己照亮别人。佛门的一切设施,都含有深广的教育道理,无时无刻不提醒我们行菩萨道,让我们六根接触六尘境界,念念都觉而不迷,心地正而不邪、净而不染。很可惜,今天懂得庄严设施意义的人已不多。佛弟子必须使自己时时刻刻都在菩提道上,才不会失掉正知正见,同时,随时随地机会教育大众,把真实的佛法介绍给别人。

平等普化

到寺院观光的人,带他参观四大天王,把四大天王的表法给他讲一遍,等于给他上了一课,这些人才恍然大悟 — 佛法是最完美、最有真实利益的教育,与其他教育不一样。其他教育学与不学对我们这一生没有多大的关系,唯独佛陀教育是教我们认清自己,认清生活环境,使自己离苦得乐,达到幸福美满的教学。真的认识之后,哪一个不愿意进佛门来?不但一切大众会乐意走进来,其他的宗教徒也会走进来。我常遇到其他宗教徒,如基督的牧师、天主教的神父,与我往来的很多,我都劝他们皈依三宝、老实学佛,但是,不能叛教,叛教是不孝父母。你信你的基督教,上帝是你天上的父,你皈依三宝,释迦牟尼佛是你的老师,没有冲突。你若说你不要拜上帝,要到佛门拜释迦牟尼佛作老师,释迦牟尼佛摇手不要你。为什么?因为你不孝顺父母,你背叛父母,我的学校不收你。所以佛教是教育,所有宗教徒都欢迎来接受这个教育。真正接受这个教育,上帝绝不会责怪你,反而心生欢喜,认为:‘我这个儿女受过教育,是大智慧释迦牟尼佛的学生。’上帝感到光荣。假如他是虔诚的宗教徒,排斥佛陀教育,上帝看到也摇头:‘小孩是不错,可惜没受过教育。’这多难过呢!所以佛教一定要正本清源,让大家知道它是宇宙之间最圆满的教育,法门广大,所有一切宗教徒通通能够包容。地藏经里婆罗门女就是一个例子,婆罗门女是婆罗门教的一个女孩。婆罗门教不是佛教,是印度的宗教之一。婆罗门女学佛,她并没有背叛婆罗门的上帝。华严经里,我们看到许多宗教徒,皈依三宝,认真学佛,证到菩萨果位的。五十三参里,胜热婆罗门,在婆罗门教里有很高的地位;遍行外道,也不是佛教徒。五十三位善知识里,外道有五、六位之多,这就代表世间一切其他宗教徒,都可以学佛,在佛门一样证阿罗汉,一样证菩萨,一样成佛。佛眼睛里看所有的宗教都平等。为什么平等?事实上是平等的。他们拜上帝,上帝在佛经里,大概是忉利天王,我们中国人称玉皇大帝。佛在经论里常说:‘一切众生皆有佛性。’上帝是众生,上帝也有佛性,上帝也可以成佛,这是讲得通的,没有一丝毫障碍。无论哪个宗教,都是六道众生,都有佛性,从这个角度上看,绝对是平等的,没有高下之分。由此,才能看出这个教学、教育的圆满,才能看出它的究竟,教学的利益实在是尽虚空遍法界。十法界上从诸佛下至地狱,都得到佛法真实利益,还是我们不可不认识的。这是本经三、四、五品给我们介绍菩萨教化的对象,古人称为‘所化之机’,是非常圆满,可以说是尽虚空遍法界,一个众生也没有遗漏,这才看出地藏法门的伟大,地藏法门的内涵,实实在在不可思议!我们从这个地方去领会,去领悟,对于整个大乘佛法的信心自然建立。大乘包括的法门无量无边,正像四弘誓愿里讲的,法门无量誓愿学。为什么要学那么多法门?是为了要度无量无边的众生。无量无边不是指我们这个世界,是指尽虚空遍法界,像地藏菩萨一样普化,不懂无量法门怎么行!这样说来,学佛是不是从广学多闻下手呢?不是的。我们的寿命有限,就算活二百岁,释迦牟尼佛所讲的大藏经,两百年我们也学不了,何况还有世间这么多典籍!一部四库全书,等于十五部大藏经,怎么学法?要学无量法门,到哪里学?释迦牟尼佛把我们通通送到阿弥陀佛那里去学,到那里,就有无量的寿命,法门再多也学得完。何况到西方极乐世界,弥陀大愿威神真实的加持,很容易贯通所有的法门。所以,法门无量誓愿学,是到极乐世界以后的事情,不是现在,现在只学一个法门。什么法门?往生西方极乐世界这个法门。到那里去之后,我们再学无量法门,就没错了,就安全妥当。

菩萨度化之缘

如来赞叹品第六、利益存亡品第七、阎罗王众赞叹品第八,这三品是说明菩萨度化之缘。前面介绍地藏菩萨的愿力不可思议,教学的对象上至等觉菩萨,下至地狱众生,与弥陀经、无量寿经所说没有两样,三根普被,利钝全收,显示出这个法门的广大无边。菩萨到底有没有能力度众生呢?此地讲的缘有两个意思,一是能力,一是机会。假如菩萨有能力而没有机会,也没有办法度众生;有机会而没有能力,也不能度众生。必须众缘具足,自利利他的事业才能达到圆满。

法门殊胜,世尊二次放光

尔时世尊,举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大声音,普告诸佛世界,一切诸菩萨摩诃萨,及天龙鬼神,人非人等,听吾今日,称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事。

第六品经文一开端,我们又看到世尊举身放大光明,这一句不能忽略,因为佛当年在世讲经说法,放光多半在正宗分,而且只有一次。这一部经不一样,序分理放大光明云,正宗分又看到放光,流通分也放光。经典中,三分放光的很少。华严经与无量寿经三分放光,这部经也三分放光,显示出此经典法门真实不可思议,可以称得上是大乘之大乘、一乘之一乘、,跟华严、法华、无量寿经比,绝对不逊色,无论在境界、地位上,都是相同的,可见我们必须重视此经。

令一切众生证涅槃乐

吾灭度后,汝等诸菩萨大士,及天龙鬼神等,广作方便卫护是经,令一切众生,证涅槃乐。

佛劝勉与会的菩萨、护法天龙鬼神。这一句话也非常重要,跟弥陀经意趣相同。阿弥陀佛六方佛那一段里,看到阿弥陀经的本名是‘一切诸佛所护念经。’从这一段经文,我们明了地藏经也是一切诸佛菩萨所护念经。学佛的同修常常祈求佛菩萨保佑我们、加持我们。如何才能真正得到诸佛菩萨的保佑与加持呢?依照这个法门修学就得到了。为什么?因为这部经是一切诸佛菩萨护法龙天所拥护的一部经典,我们依此修学,一定会得到佛菩萨与所有护法神的拥护。这部经典能令一切造善、造恶的众生证涅槃乐,与净土宗三经一论所说一样。佛法信心的建立非常难。记得我出家两年后受戒,受完戒后,到台中看李老师。老师第一句话告诉我:‘你要信佛。’一般人听到会很诧异。我学佛七年才出家,出家两年才受戒,而且一出家就开始讲经,也讲了两年。老师第一句话告诉我要信佛,然后跟我讲解,信佛不容易,有很多人出家一辈子都不信佛。什么才叫信?必须对佛法有正确的认识、理解,真正做到‘信受奉行’。如果没有做到这四个字,那个信心是流水道心,古德比喻为水上的浮萍,是无根的信心。什么时候真正能够成就?弥陀经上是从五根、五力讲起。五根第一个是信根,信有了根,这才谈得上信。我们今天信佛没有根,哪有力量!什么样子才有信根?地藏经中长者子、婆罗门女、光目女,都做出样子给我们看,像他们那样子才真正叫做信佛。信了之后就发愿,发愿之后就真正修行。信、愿、行三资粮同时具足,所以婆罗门女念佛一天一夜就念到一心不乱。外道女子念佛一天一夜就成了菩萨,超凡入圣,这叫信。因此,本经‘令一切众生证涅槃乐’不是假的,是事实。光目女虽然比婆罗门女修证功夫次一等,也有真实的成就,正符合金刚经所说:‘信心清净则生实相。’我们从地藏经这一段经文看到,这个法门能令一切众生修行证果,显示这个法门确实是圆顿大法,不是一个普通的法门。

普广请法

会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬,而白佛言:今见世尊,赞叹地藏菩萨,有如是不可思议大威神德,唯愿世尊,为未来世,末法众生,宣说地藏菩萨,利益人天因果等事,使诸天龙八部,及未来世众生,顶受佛语。

会中有一位普广菩萨代我们向佛请法。普广菩萨不仅是法身大士,也是一位等觉菩萨,他见到世尊在忉利会上极力赞叹地藏菩萨:‘有如是不可思议大威神德。’祈求世尊为我们具体说明菩萨利益人天因果等事。我们内心深处确实想知道这一桩事情,普广菩萨代我们问出。经上说:‘为未来世末法众生。’正是为我们现前大众而问,地藏法门究竟对我们有什么好处?

尔时世尊告普广菩萨,及四众等,谛听谛听!吾当为汝略说,地藏菩萨利益人天福德之事。

世尊未开示之前,先嘱咐大众‘谛听谛听’。我们听经能不能得利益,关键就在这一句。古德常说:‘听教要在消归自性,修行要在转识成智。’消归自性,听经就开悟。我们为什么听经不开悟?因为没做到谛听。谛听,浅说是:你要仔细的听、要专心的听。如此,会有小悟,但还不是佛说谛听的意思。这部经是大乘圆教的经典,大乘圆教摄受的根机,必然像华严经上所说的法身大士,他跟我们凡夫怎么会一样!所以那个境界就高了。我们不但不是法身大士的境界,连小乘初果的境界也没有。小乘初果见思烦恼里八十八品见惑都断尽,我们今天烦恼一品也没断,不但没断,还天天增长。我们如果能做到专心听、一心听,就会得受用、得利益。一心、专心是说没有二心。一面听一面打妄想是二心,一面听讲一面想它的意思就是二心。一心是:只听讲,心里一个念头都没有,这叫一心听、专心听。听懂,它自然就懂,不要去思考;不懂也不要去想它,不懂就算了,不要去理会它,不要去研究,也不要去讨论;这叫一心听、专心听,这样听法会开悟。多听几遍,每听一遍都有一遍的悟处,不可以研究,一研究就落到意识里面,就变成三心二意,是不会开悟的。三心:阿赖耶是心,末那是心,第六意识是心,这叫三心。二意:末那是意根,第六意识,叫二意。权小以下,用的是三心二意。无量劫以来,我们天天用三心二意,用得很习惯,不用也不行了,这就是我们修学的障碍,不能开悟的原因。交光大师在楞严经正脉里教我们‘舍识用根’。舍识用根就是不用三心二意,而用六根根性。用六根根性,才是大乘经上所讲的‘谛听’。用闻性来听,用见性来见,哪有不开悟的道理!说易做难,我们从一心一意听这里下手,会得到好处的。

见闻灭罪

佛完全从事相上说明地藏菩萨对我们许许多多实际的利益。事,一定有个道理在,如果不明理,这些事我们看起来像神话一样。一切经典里最难讲的是地藏经与阿弥陀经。为什么?全是讲神话。听众如果对理论不明了,很难接受啊!理论明了之后,再跟他讲这些事,自然就会相信。我们举一段经文作例子来说明:

佛告普广菩萨,未来世中,若有善男子、善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者,是人超越三十劫罪。

利益这么大,大到我们不敢相信。关键在于我们是不是善男子、善女人!这个‘善’是大乘的标准,换句话说,观经三福十一句通通做到,那样标准的人闻名、合掌、赞叹、作礼,他超越三十劫罪,这并不过分,我们信得过。我们不是此地所讲的对象,不但菩萨的善我们没有,二乘善也没有。二乘善第一条是‘受持三皈’,一般人只是有名无实的皈依,没用处。‘皈’是回头,你真回头了吗?‘依’是依靠,你依靠什么?即使是人天的善,我们也没有。地藏法门修学的标准颇高,比念佛法门带业往生的门槛还要高一层。人天福 — 孝养父母、奉事师长。做到了没有?也许你点点头,认为差不多做到了。慈心不杀,做到了没有?也许你吃长素,不杀生了。十善业有没有做到?身三业:不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业:不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,太难做到了。意三业:不贪、不嗔、不痴,那就更难做到。如果连十善都做不到,世间善人的资格都没有,如何得到实利!此地讲的是大乘菩萨善。这也就是说明,我们学佛要从三福下手,修功才不致于白费,才能得到真实的利益。

佛在这品经里给我们说了许许多多利益,都是举事实,启发我们的信心,帮助我们发清净愿来修学这个法门,效法菩萨,这是佛讲这一品经意趣之所在。经里叙说的这些事实,我们读了之后要认真检点,佛陀教我们要做的,有没有做到?佛在经上举了许多例子,那些造作罪业的人,他造哪些罪业,在这一品经里,也说得非常具体。我们要反省反省,我自己有没有犯这个罪过,如果自己造作这个罪过,经上讲的果报,我们要承受。经上常讲,一定会堕三恶道。对佛法有清净信愿的人,读此经常会寒毛直竖。不读此经,自己平常起心动念,不知道是过失。经展开一念,对照自己的心行(心是念头,行是身口的行为),才发现自己就像经上所讲:‘阎浮提众生起心动念无不是罪。’这是事实。起心动念都在造罪,我们想消灾灭罪,怎么能够消灭得了。求佛求菩萨没用啊!所以,真正修学的功夫还是在起心动念之处,就是说得非常明显,让人一看就能检点自己的身心。修行不外乎日常生活中,修正对人对事对物起心动念的过失,这才是真正会用功,真正能够得到学佛的利益。

读经救度冤魂缠身和疑难恶病

复次普广,若未来世,有男子、女人,久处床枕,求生求死,了不可得。或夜梦恶鬼,乃及家亲;或游险道、或多魇寐、共鬼神游,日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者。此皆是业道论对,未定轻重。或难舍寿,或不得愈,男女俗眼,不办是事。

第一类:久处床枕。现代医学称为老人病,严重的称为植物人。我们见到这样的病人,或家亲眷属、亲朋好友遭到这样的病,我们有什么方法来帮助他?不是没有方法,问题是他相不相信,他肯不肯接受。他要是肯接受,肯相信,的确是有方法。

第二类:夜梦恶鬼及家亲。常常作恶梦,梦见恶鬼,或梦见家里已经过世的人。这种事情也常有。还有一种不是梦,是张著眼睛,恶鬼就在面前,那才可怕!在美国旧金山,有一位女居士曾经遇到鬼。她不小心租到一间鬼屋,房里有鬼,半夜出现,出现之前奇臭无比,然后出现在她面前,样子非常恐怖,要夺她的命。她是念佛人,看到鬼一步一步往进,就拚命大声喊阿弥陀佛,鬼听到佛号就止住不再前进,距离三尺(很近),念到天快亮,鬼就走了。一句阿弥陀佛让鬼不敢靠近。天天如此。我问她:‘你为什么不赶快搬家?’她说:‘我不搬家,鬼逼著我天天念佛,有好处。鬼是我的增上缘。’若梦中梦见恶鬼或已过世的家人,实在讲,都是有求于你。现在你学佛,懂得方法帮助他们,所以他们来求你帮助。

第三类:游险道、多魇寐、共鬼神游。有时在梦中,梦见非常危险的事情。魇寐是晚上睡觉被鬼压住,自已很清楚而全身不能动弹,压一段时间祂自己会走。这是自己运气不好,鬼都来欺负,走运的人是遇不到的。念佛人遇此情况,念阿弥陀佛或观世音菩萨,只要念一两声,祂就走。共鬼神游就是梦游,很可怕,也很危险。梦游时的境界跟我们事实的境界不相同,往往会遇到危险。‘日月岁深,转复尪瘵’,如果常常遇到这些事情,对身体、精神会有很大伤害。人不能没有病苦,生老病死是一切众生所无法避免的。病苦从哪里来?有三种原因:

一、病从口入。吃东西不小心,吃坏了肚子或食物中毒。食物都有毒,肝脏是解毒的,肝脏的功能若强,解毒的能力则强。李老师常告诉我:千万不要上馆子吃饭,像是服毒。有些农夫种菜,洒好多农药,也是致病的原因。病从口入,此类是生理的病,药物可以治疗,可以找医生医治。

二、冤业病。从前的冤家债主找来,此病不是医生能治疗的。冤家缠上,例子很多,慈悲三昧水忏悟达国师的病,就是冤业病,冤家要来报复讨命。此类病苦,佛门里用超度的方法化解。超度就是与冤家调解,说道:‘诵经、拜忏,给你回向,给你修福。’他要是接受:‘算了,不找你了。’他就走了,这时病就好了。调解不接受,病还是不能好。可是,大多数都会接受调解,听到经文里佛的劝导,想想:‘冤家宜解不宜结。’冤仇报来报去没完没了,都不是好事。他一旦觉悟,听懂了,明白了,他就算了,就离开了。此类是医生治不好而能调解的。

三、业障病。自己造的罪业太重了。不是冤家,也不是饮食风寒,这个病非常难办。诵经、拜忏无效,因为不是冤家找来,是自己累劫的罪业太多,起现行。这样的病还是能救,要真正忏悔,断恶修善,积功累德,才能转变。疾病有这三种根源,不可不知。

一个人身心清净,不造恶业,不要说功夫很深,只要真正做到三福之第一福:‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。’大概一生当中都不会生病。为什么?因为心清净,纵然过去生中有恶业,这一生当中没有恶缘,有因没有缘,也不会有果报。佛法重视‘缘’,能改变自己命运的,不是因而是缘。‘因’我们没办法控制,‘缘’我们有办法控制。十法界的业因,每一个众生阿赖耶识里都具足。十法界的果报,如果懂得缘,就有办法随心所欲,得那一道的果报。想成佛的人,一生可以成佛;想做菩萨的人,一生也能做菩萨。问题是懂不懂理论,懂不懂方法;懂理论与方法,无不随心所欲。佛陀的教学,最殊胜的功德利益,就是把理论方法给我们说出来,这是诸佛菩萨对我们的加持,诸佛菩萨对我们的恩惠。

‘此皆是业道论对,未定轻重。’这些疾病不是业障病就是冤鬼缠身,而不是属于生理的病。业道论对,就是有冤家债主在阎罗王面前告了状,每一天都要到阴曹地府去打官司对质。世间人看不出来,病人躺在床上医也医不好,也不知道是什么病。这是冤鬼缠身,官司还没有完了,还继续不断的在辩论,非常辛苦。有时候还受刑罚,他痛苦大叫,我们不知道他大叫是什么原因,其实是他在恶道里受刑,痛苦的现象,呈现在俗人眼前。或是业障病,就是我们讲的植物人、老人病。‘或难舍寿’。怎么难呢?他放不下,他有福没有寿(有财富没有命),则钱财躺在床上花,每天三班护士照顾,必须把命中的钱财花光,福报用尽,他才走。如果我们懂得事实真相,只要把他的钱财捐献出去做慈善事业,就会有两种情形:一、病好了。二、如果是寿命尽了,他很快就断气,能够生善道。要舍财修福才能解脱,否则有人躺在床上花钱,要躺十几年才花光!但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍。佛陀教我们,对治冤鬼缠身或业障病的修学方法。

晚上常常梦到恶鬼、家亲眷属,或受到魇鬼压身,或者共鬼神游,这一类的,第二天早晨,在佛菩萨像前,将地藏菩萨本愿经恭恭敬敬地念一遍,回向给他,非常有效。第二夜就非常平安,再也不会梦到鬼神。我出家两年受戒后,有一个过去的同事,他太太是佛教徒,曾经告诉我,她在一星期中曾梦到邻居的太太三次。邻居也是同事,全家信基督教,太太过世了。她梦到过世的这个太太很可怜,好像生活很困难的样子,求她帮助,向她要钱。她在梦中忘记她已死了,问她:‘你应该向你先生要钱,怎么向我要呢?’这个太太告诉她:‘我先生没有钱,求你帮助。’一星期梦了三次,她忽然想到,她先生是基督徒,不烧纸钱。我告诉她,给这个太太烧点纸钱。此后就不再梦到了。所以,这个基督徒没有生天,还在饿鬼道,找学佛的人要钱。这是真实的事情。烧纸钱对饿鬼道有用,其他道没用。印光大师对于这桩事情,不反对也不赞成。为什么不赞成?因为佛教不烧纸钱。不反对是因为万一他堕在鬼道,对他就有用处。有人过世,替他诵经念佛回向才是正确的,也要替他做好事。

为临终病人修福

或取病人可爱之物,或衣服宝贝,庄园舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人,对经像前,舍诸等物。或供养经像;或造佛菩萨形像;或造塔寺;或燃油灯;或施常住。

当一个人临命终时,我们应如何处置?这是生死大事。取病人心里喜爱的东西,或者宝贝,‘宝贝’指七宝,即首饰之类的金银珠宝。‘庄园舍宅’即土地、房屋。都可以把它变卖,然后给他修福。在病人面前,明白的告诉他;修福他知道,效果更大。命即将终了之前,这些东西对他没有用处,带也带不走,所谓:‘万般带不去,唯有业随身。’这时候给他修福,福他可以带去,钱财则带不去。家亲眷属应该给他修福,绝不能趁人之危夺他的财产,将来他作鬼魂时,舍不得,还会找你的麻烦,会来讨债,所以绝不能侵占。给他修福,他会感谢你,他也能得好处。‘对经像前’,替他修福,佛菩萨作证明。

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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:39:30 | 显示全部楼层
‘舍诸等物’,做些什么好事呢?‘供养经像’就是印经、造佛像,到处送人结缘供养。从前要请人写经书、画佛像;现在印经,价钱便宜,数量又可以印很多。印送经书、佛像,是真正的好事情。‘造佛菩萨形像’是雕塑,无论金塑、泥塑、木雕,都好。让大众瞻仰,启发道心,这是好事。‘或造塔寺’,从前交通不发达,所以寺院越多越好,想闻法的人可以就近修行;现在交通便捷,所以寺院不必多,一个县市有一个就够。现代标准的寺院是电视广播。我们要把造寺院的钱,办一个电视广播公司,每天讲经,你喜欢听什么经,到时候打开电视机,在家里就可以听经。力量小一点,则广播电台也不错,打开收音机也可以听讲经。今天要建立塔寺,塔就是无线广播电台,寺就是制作单位。佛法一定要走向现代化。如果再利用卫星,全世界都可以收到看到,则无量无边众生都得度。这样,塔寺的功能才真正能发扬光大,才能把佛法普遍送到每个角落、每个家庭。‘或燃油灯’,燃灯的意思是舍己为人,能够牺牲自己帮助别人。佛经里常教我们要舍身、燃身、燃臂、燃指,这都是表法。但是不要听错了,真的把手指烧掉几个,如此,佛看到了也会流眼泪,把他的意思错会了。观世音菩萨帮助别人,两只手不够,还要千手千眼,我们只有两手两眼,若不要,这成什么话!‘燃’的意思是牺牲自己,我以自己的双手去帮助别人,以臂膀去帮助别人,是这个意思。燃臂香是让自己警觉:我在菩萨面前发了愿,我要以自己的身体去帮助别人。头上燃几炷香也是燃烧自己、照亮别人的意思。我以我的智慧、才艺、体力,无条件的帮助社会、帮助别人。不是头上香烧得愈多代表供养愈多,这就错了。对社会大众服务愈多,供养就愈多,甚至一枝香都不燃也没有关系。‘或施常住’,施常住是指帮助认真修学的初学的出家人。我们对他四事供养,照顾他的日常生活,使他身心安稳,生活上没有忧虑,可以专心办道。施常住应该是这种解释法。佛经字字句句要把它看活,不要把它看死了。要想到佛法如何能够普及到全世界,如何能令一切众生真正能够听,真正能够明了,真正能够信受奉行。

劝勉持诵

是故普广,若见有人,读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者。汝须百千方便,劝是等人,勤心莫退,能得未来、现在,千万亿不可思议功德。

普广是代表我们的,佛对普广说就是对我们说。读经要能够直下承当,佛对所有菩萨开示都是对我讲,要承受过来才有用处。这一段最重要的意思是:见到人家有一点点小善,我们要鼓励他、劝勉他,劝他不要退心。此地是讲念经,举这个例子。推广言之,就是古圣先贤告诉我们的隐恶扬善。现今社会风气不好,是因为见他人的好事不提,见他人的坏事反而加油添醋渲染。每一个人都说人的坏处,这个社会怎么不坏?见人之善要称赞、鼓励,见人之恶要把它忘掉;我们要挽救自己,挽救社会,救度众生,要从这里做起。孟子云:‘恻隐之心,人皆有之。’拿俗话讲,人都有良心。造作许多罪业别人都不提,造一点善事别人就称赞,他内心会惭愧、会回头。不要希望恶人得到惩罚,希望恶人都能回头,改过迁善,做一做好人,这是菩萨心。希望恶人都受到处罚,善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到,这不是菩萨心,是凡夫心,不是学佛的人应该有的心态。从这一段经文,我们要体会这一层很深的意思。尤其是接触佛法的人,更要帮助他精进,帮助他不退转,所谓是‘大菩萨善护念小菩萨’,金刚经所说的也是这个意思。要常照顾、帮助初学,防止他退转,功德无量无边。为什么?因为他成就之后,又利益了无量众生。你是帮助他成就的增上缘,所以,这一份殊胜的功德利益也就不可思议了。

养生修定十斋日

佛门当中讲的十斋日,出自本经。亡人过世作七,也是出自地藏经。可知,地藏经里所说的,对我们日常生活讲得很多,而且都非常重要,这是这个法门以及地藏菩萨利益众生具体的事实。我们细心去读诵、体会,在生活中才知道应该怎么做法。十斋日:每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什么叫斋?斋是斋心,就是清净心的意思。斋与素食没有关系。佛陀在世时僧团的生活方式是托钵、日中一食、树下一宿。托钵,人家给什么就吃什么。现在泰国、斯里兰卡的出家人还是托钵,他们不吃素,施主给什么就吃什么。全世界的佛教,只有中国的佛教徒吃素。除中国之外,全世界的佛教徒都是吃三净肉 — 不见杀、不闻杀、不为我杀,这是佛在戒律里说的。中国佛教徒吃素起源,是梁武帝读楞伽经‘菩萨大慈大悲不忍心吃众生肉’,他很受感动,发心吃长素。他是佛门的大护法,希望出家人响应,演变成中国佛教素食的特色。我们到国外,别人盛情招待,煮素食给我们吃,不要嫌人家锅子刚煮过肉不干净,这就太过分了。斋是过中不食,不能讲过午不食,因为午时指十一点至一点,斋是过了日中不能再吃。在家同修守八关斋戒,著重在斋,斋是修清净心。人要保养身体,身体好才能精进修行。自古以来修行证果多半是年轻人,年老气力衰,打个佛七都累的不得了,他怎么得一心不乱?年轻人七天七夜不睡觉,精神饱满,他可以得一心不乱。六祖大师得五祖衣钵时才二十四岁,就明心见性,见性成佛。修行证果,多半是四十岁以前,有体力有精神,所以修行要趁年少,珍惜自己的光阴。中国人常讲,早饭要吃得好,要有营养;中午要吃得饱,也不能过饱;晚上吃得少,睡眠会好,晚上如果念佛打坐,也会帮助得定。所以斋日过中不吃是非常有道理的。若认为一餐不吃,会营养不够,是错误的观念。人身体是个机器,机器是活动的,需要能量,饮食就是能量的来源,可以推动机器(身体)不断运转。每一个人体质不同,有特别消耗能源的,你就吃得多,补充得多;省油的,加一点点就够,运作也很正常。能源到底消耗在哪里?我跟诸位同修说,百分之九十五消耗在妄念上。妄念少,需要的能量就少,所以心地清净者,一天吃一餐就足够。一天到晚妄念纷飞,三餐不够,还要吃点心,才能补充能源。我们明白这个事实真相,十斋日修定,食物的需要量就减少,摄取的养分仍然足够。若妄念多,去学持午,那是自讨苦吃,因为每天消耗多,补充不足,结果就生病,把身体搞坏。有的人持午,把三餐饭的分量在一餐里吃完,不用几天就得胃病,这是不知如何养生。佛法最重视的是养生,它的生活方式、饮食起居是最高明的养生之道,真正会达到长寿,达到不老不病。可惜我们疏忽,不懂得它的精神用意之所在。素食虽然不是佛提倡的(是梁武帝提倡),但是素食在今天被医学证明,确实有好处。所以,外国素食餐厅一年比一年多,外国人吃素是为了健康。学佛人吃素,身体必定健康;如果身体不健康,是妄念太多。所有疾病的根源是妄想,妄念少,病则容易好。心是主宰,心理健康则身体的健康很容易得到。外国没有农历,不容易修十斋日,我告诉外国的同修,每星期修星期六、星期日两天的斋,不一定选固定的日子。只要一个月中有几天修清净心,对于养生、修行,有很大的帮助。这才是十斋日真正的用意所在。

事实真相-善易退,恶易增

地藏菩萨白佛言:世尊,我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心,若遇恶缘,念念增益。

起心动念还是自私自利,这就是造罪。获善利退初心,恶缘增长,这非常可怕。出家时发好心,都是菩萨;名闻利养一摆在面前,马上就退心,就变成罗刹。我在此地郑重的劝勉在家同修,不要陷害出家人,供养多、恭敬多就是陷害他。你一恭敬,他就贡高我慢;供养多,他就贪财贪利,就堕落了。‘若遇恶缘,念念增长’,这就是恶缘。现代人善恶不分,把善缘当作恶缘,恶缘当作善缘,颠倒错乱。供养你,恭敬你,送道场给你,是恶缘;天天骂你、指责你,那是善缘。今天,遇到善人你讨厌,遇到恶人都喜欢。恶人是十恶冤家,现在大家把十恶当作好友,贪嗔痴慢杀盗淫妄是好友,妄语与两舌是好友,这怎么得了!经上讲颠倒错乱就颠倒在这些地方,不能不警惕。菩提道上,处处是陷阱火坑,一不小心就堕落。

成佛之道

末后五品是讲成佛之道,也是介绍此经修行重要的课题 — 念三宝。念三宝是修行成佛的正因,与弥陀经所言念佛、念法、念僧完全相同。称佛名号品讲念佛,校量布施功德品是讲念法,见闻利益品是念僧。其中还加了一品地神护法品,这一品意义也非常深长。佛教在一个地区能够建立、推广、普及,要得地神拥护。经上讲地神是大地之神,实际上它所表的是这个地方最有权势的领导者。台北市的地神是台北市长,台湾的地神是李总统。有地神护持,佛法就能发扬光大,普及全民。

念佛

称佛名号品教我们成佛修学最重要的方法,也正是观经三福末后所讲的:‘发菩提心,深信因果。’发菩提心,简单的说就是要发成佛的心。成佛才是自己修行达到究竟圆满的境界,自受用圆满,也能够帮助九法界一切有情众生圆成佛道;因此,这一个愿心,就是观经所讲的无上菩提之心。接著,佛陀教我们深信因果,此地所讲不是一般的因果,一般的因果言‘善有善报,恶有恶报’。这样的因果,我们普通人都深信不疑,怎么能教菩萨?教菩萨的因果,不是等闲的因果,实际上是说:‘念佛是因,成佛是果。’念佛成佛这样的因果,许多菩萨都还不明了,还不能够深信。从哪个地方看出来呢?从他修学的法门就能看出来。如果是真的相信,一定念阿弥陀佛求生净土。大方广佛华严经里明显的告诉我们:‘十地菩萨始终不离念佛。’华严是圆教,是佛法的根本法轮。华严会上参与的大众都不是普通的人物,所谓四十一位(位次、阶位)法身大士。圆教菩萨从初住开始,十住、十行、十回向、十地,这是四十个位次,再加上等觉菩萨,是四十一位次。菩萨四十一个阶级到什么时候专心修持念佛法门呢?登地。从初地至等觉,总共十一个位次,菩萨修证到这个阶级,对念佛之功德、念佛之殊胜,才彻底明了,才放下万缘,一向专念。所以念佛法门不简单。凡是听到念佛法门就相信,就肯发心一心一意念佛,虽然不是菩萨,但是选择的法门,用功的方法,就等于华严会上的地上菩萨,这很不简单!华严会上这些大菩萨念什么佛?他们都是念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。何以见得?华严会上菩萨的首领是普贤菩萨,普贤是华严长子,文殊是华严庶男,普贤十大愿王导归极乐。你们想想,华严会上念什么佛?非常明显,是念阿弥陀佛求生净土。普贤菩萨在华严经里告诉我们,他是生到西方极乐世界之后,十大愿王才圆满的成就。由此可知,十大愿王,如果不是生到西方极乐世界,普贤的菩萨行也不能圆满。从这些地方,我们才真正认识西方净土,才真正明了阿弥陀佛名号功德不可思议。如果不是深入大经大论,这一句阿弥陀佛很平常,念的人又很多,几个人真正明白它的功德利益!这部经没有教我们念阿弥陀佛,有它特别的用意,因为本经提倡孝道、师道,教我们孝亲、尊师,因此经上教我们念本师佛。一个人能够尊重老师,对于老师的教诫,一定能够依教奉行。我们念阿弥陀佛,正是本师释迦牟尼佛教导我们的,世尊希望我们老实念佛、求生净土。因此,我们念阿弥陀佛就是念本师佛,念阿弥陀佛就是孝亲、尊师做到了究竟圆满。这个意思非常深,希望同修在这一部经细心的去体会。

称佛名号品,首先我们看到的,是地藏菩萨要给一切众生真实的利益。经文言:‘我今为未来众生,演利益事,于生死中,得大利益。’此生死,不是指我们这个身体在六道中舍身受生,如果说的是这个生死的利益,这个利益不是大利益。此地讲的生死指三界外的变易生死。变易生死尽,就成佛。等觉菩萨还有一次的变易生死,因为他还有一品生相无明没有破;还有一次变易,才能圆满成佛。此经言于生死中得大利益是指这个,不是普通的境界。这也显示观经三福,佛劝菩萨们深信因果的甚深义理。地藏菩萨要演说,佛当然欢迎,所以佛对他非常的赞叹。地藏菩萨教我们如何能够断尽两种生死(分段生死、变易生死),圆成佛道。他教我们念佛。菩萨略举他自己在历劫修行所亲近的佛(老师),举这个例子给我们作榜样。由此我们看到地藏经的难得之处:经中教我们的修学方法,多半是非常具体,很踏实,不讲不著边际的理论,而是讲日常生活之中一些琐碎的事情。

第一尊佛‘过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来’。无边身是无量无边。无边身如来是说谁呢?一看名字就知道。佛有三身 — 法身、报身、应化身。这一尊佛讲的是法身佛。所有一切诸佛如来都不能离开法身,所以十方三世佛共同一法身。一定要把法身佛首先提出来,次第不能颠倒错乱。地藏菩萨在久远劫前,他的修学也是以这个为基础,这给我们很大的启示。世尊教我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛是法身佛?是报身佛?还是应化身佛呢?古大德在注疏里讲得很明白,阿弥陀佛三身一体,一即是三,三即是一。佛的名号叫阿弥陀,阿弥陀是梵语,翻成中国意思,阿是‘无’,弥陀是‘量’,佛是‘觉’;阿弥陀翻成‘无量觉’。觉的对象是无量的,觉的能力也是无量的,在一切无量中,释迦牟尼佛举一个例子,举寿命,叫无量寿佛。其实,佛的寿命、智慧、德能、才艺、福报……,样样都是无量,不是只有寿命无量。一切无量中,为什么单说寿命?寿命是第一德,如果一切无量都圆满,而没有寿命,那么,一切的无量谁去享受呢?譬如:一个人有无量财宝,而没有寿命,这个无量对他来讲就毫无意义了。一切无量里,寿命是最重要的。由此可知,阿弥陀佛就是法身佛。有些人看观无量寿经,下下品往生,人在花苞里要过很久莲花才开,认为一个人坐在花苞里很无聊寂寞。他不晓得西方世界的莲花很奇妙。经上告诉我们,最小的莲花直径有一由旬。一由旬多大?大经上讲由旬是指大由旬,为八十里。莲花比台北市大多了,住在里面很舒服。也不是你一个人,阿弥陀佛、观音、势至,与许许多多大菩萨们,每天来陪伴你,给你讲经说法。你在花里见的三圣是化身,花开见佛是见报身,报身的相就大了;经上讲佛有无量相,相有无量好,那是见到报身佛。花一开,就证到理一心不乱,花一开就是实报庄严土。由此可知,凡圣同居土与方便有余土都在莲花当中。实报庄严土就是华严经上讲的一真法界。绝大多数的人都怕孤单寂寞,怕到西方人地生疏,其实你完全想错了。十方世界都孤单,我们这个世间人命很短,几十年很容易就过去了,四、五十岁的人特别感触到时光有限。佛常在经论上言:‘无常迅速。’然后才觉悟到生死事大。这样短促的时间,活动的空间也不大,才真正叫孤单。这个世界如是,十方世界的情况跟我们差不多。唯独西方世界不然,西方世界你的亲故最多,你现在不知道。一往生西方世界,阿弥陀佛,观音、势至,还有许许多多的大菩萨跟著阿弥陀佛来迎接你往生。那些大菩萨都是你过去生中的亲戚朋友、父母兄弟、同参道友,他们在过去都已往生,都在西方极乐世界。看到你的机缘成熟,佛来接引,他们也跟著来。一见面就跟你介绍,我哪一生哪一世跟你是什么关系,一说出,你恍然大悟,因为你到西方就证得宿命通,生生世世的事情你都记起来。所以一到西方,亲戚朋友与同参道友太多了,那才叫热闹,唯有到极乐世界才是不孤单不寂寞。这都是真正的事实。到西方极乐世界,才是真正回到老家,我们现在是在外面流浪。在西方亲故非常多,而且个个证得法身大士,大家细读无量寿经就明了。第一尊佛以下介绍的多半是报身佛与应化身佛。这一品旨在劝我们念佛。

念法

校量布施功德品教我们念法。法也是无量无边,菩萨给我们举一个例子 — 布施。为什么不举别的例子呢?在大乘法里,我们常把菩萨所修的一切法门归纳为六大类 — 六度。六度万行,‘万’形容多,菩萨的修行方法太多,归纳为六大纲领。六大纲领再归纳,就是一个布施。所以布施展开来是六度万行,六度万行一归纳就是布施。布施包括财布施、法布施、无畏布施三大类。一、财布施:分外财与内财。身外之物叫外财,衣服、财产、金银珠宝、动产、不动产、妻子儿女皆是外财。内财是我们的身体。内财布施有三种:(一)用我们的劳力替别人服务,这是以体力布施。(二)用我们的智慧替别人筹划。(三)头目脑髓,若别人有需要,菩萨也能布施。内财与外财,菩萨绝不吝惜,非常慷慨的施舍。二、法布施:法是方法,包括世间法与出世间法。法布施是讲教学 — 很热心认真地教导人。法布施的范围非常广。例如:自己不懂地藏经,请法师教我地藏经,这是法布施。我会烧菜,你不会,我教你烧菜,也叫法布施。凡是我们自己会的,别人想学,我们应当热心帮助他,把他教会,不要吝啬;不要怕别人学会之后比自己还强,自己就完了,其实不然,果报功德不可思议。三、无畏布施:‘畏’是恐怖,身心不安,有恐惧害怕。能够帮助他人离开一切恐怖,使他身心安稳,这一类的布施,叫做无畏布施。有些年轻同修受了五戒、菩萨戒,服役被派到前线,问我能不能杀敌?殊不知军人的职责就是无畏布施。为什么?军人在前线保障后方人民安居乐业。敌人来攻,他杀敌人,是无畏布施而不是杀生,不算破戒。

一般人都布望得到好的果报,布望有财富。财从哪里来?财从财布施而来。学佛的人知道事实的真相,对于发财的人不会羡慕,知道他前生财布施多,种这个因,这一生当中应当享受这个果报。自己没有财富,是因为前生财布施修得少,今生不应该得到财富,如此思惟,心就平,就不会怨天尤人。要想得财富,就要修财布施,修因才能得果报。今生富人来生未必富,今生穷人来生可能是大富人。为什么?有钱人纵然做点财布施,但是今生种的因少;没有钱的人今生种的因多,来生果报丰富。不是有钱才能修大布施,因为财布施是以收入的百分比来看种的因圆满, 不圆满。例如一个人每月收入三千元,遇到人家苦难,把三千元全部布施,他的功德是百分之百圆满的布施。若一个人每个月赚几百万元,只拿二、三十万元布施,世间人看他布施的多,其实在因果律上讲,二、三十万是他所赚的百分之一、千分之一,他种的福就小了;布施三千元的人种的福反而大。佛在经典上曾讲过一个公案:有一个乞丐,他觉得自己做人太苦,一点点福报都没有。有一天人家给他一文钱,路上遇到一位阿罗汉托钵,他想到自己因为没有福,才这么穷,就把一文钱供养阿罗汉。七天之后,他死了,生到忉利天享天福。一文钱的布施福报,使他离开贫穷到天上享天福。为什么呢?心真诚,心清净,所有的财物通通布施掉 — 供养阿罗汉。另外还有一个故事:有一个皇后到寺院打斋,供养丰足,老和尚只派一个徒弟接待,给她诵经,替她消灾。皇后很不服气,找老和尚理论。说道:‘我从前年轻时,是个平民,尚未做皇后,曾经布施很少的钱,那时候老和尚亲自接待,替我修福。今天我做皇后,布施这么多钱,为什么你只派徒弟接待?’老和尚笑著说:‘你从前来布施时,财虽少,你的心真诚,我不亲自接待你,对不起你。今天你做皇后,虽然修大布施,你的心不清净、不虔诚,我派徒弟接待就够了。’由此可知修福不在乎财物的多寡,在于心地的真诚。如果我们想要得聪明智慧,要修法布施;不修法布施,不但没有智慧,来生得愚痴的果报。如果我们吝法,不肯教别人,怕别人比我好,有嫉妒、障碍,则愚痴的果报就在今天,越老越糊涂、越愚痴。所以嫉妒是非常大的烦恼。普贤菩萨在十大愿王里教我们随喜功德,是对治嫉妒的。健康长寿是无畏布施的果报。

财富、聪明智慧、健康长寿,这三样东西人人都想要,若不修因,哪里要得到呢!佛菩萨虽然大慈大悲,也没有办法给啊!如果佛菩萨有能力送给我们,我们可以不要修了。佛菩萨没有能力给我们,佛菩萨会把事实真相告诉我们,使我们明了什么样的果报可以用什么样的方法得到,我们依照这个方法修学,如意的果报就能现前。‘佛氏门中有求必应’,但是要如理如法修学,这才有求必应;不如理如法修学是得不到的。布施把菩萨所有的法门全包了。持戒、忍辱在布施里属于无畏布施。我们持戒,别人对我们很放心,没有恐怖了。譬如说:钱财露白,怕坏人抢劫,若他持戒不偷盗,钱财摆在外面不要紧,他不会拿,很安全,这叫无畏布施。这个人修忍辱,我言语不小心得罪他;不要紧,他忍辱,不会报复,我心也很安,所以忍辱也是无畏施。精进、禅定、般若,属于法布施。一个布施包括六度,六度包括万行。经上讲校量布施功德,把菩萨所修的无量法门,圆圆满满含摄其中。修布施对自己有很大很大的利益。钱财不要藏在自己身上,藏在自己身上很危险,常常遭来杀身之祸,强盗都以你为对象。也不要存在银行,外国银行常倒闭,不可靠。财富最好藏在所有众生的福报里面,那你的福报享受不尽,这是真正有智慧,真正看清事实。我们吃得饱、穿得暖,有个小房子遮蔽风雨,住得很自在,把多余的通通修布施。别人有困难,遇到老人、病人、困苦而需要帮助的人,我们以钱财、力量去帮助他,修布施波罗密。佛陀教育非常好,圆满到了极处,世间所有一切修学不能跟佛相比,我们想尽办法把佛陀教育推广介绍,让一切人都知道,这是法布施。布施当中最殊胜的是法布施。勤修三种布施,我们的福报自然,无论到什么地方都自在。不要忧虑年老没人养,你真正有福,年老时奉养你的人太多太多了;世间人不养你,天人也会来养你。道宣律师每天吃饭时,天人送供养给他,注解华严经合论的李通玄长者也是天人供养。要确实的修福,才能得到真实的果报。吝财得贫穷果报。吝法得愚痴果报。不能行无畏布施的,身体多病,寿命不长;我们求健康长寿一定要修无畏布施。

地神护法品至本经终了,属流通分。此经三分都很有份量,是大经的姿态,它是大乘不思议经典。流通分,首先列出地神护法,用意非常深。地神指坚牢地神,从事相上讲,是我们整个地球,从表法广义上讲,是三千大千世界之主,因为世尊的教学区域是三千大千世界。如果从华严经、无量寿经上来看,坚牢地神是尽虚空遍法界的地主。必须要这样的人来护法,来推行佛陀教育,佛陀教育才能利益一切众生。佛在遗教经将如来的教学付托给国王大臣,国王大臣就是此地所讲的地神。国王有力量颁布教育政策,有力量推行教学的方针。古时候,佛在印度是国王大臣护持,所以佛法能遍及五印度。佛法传到中国来,也是得中国历朝的帝王大臣所拥护。东汉时,佛教传到中国,首先建立白马寺,把佛陀教育列入国家行政体制。寺是国家政府办事的机关,佛寺即是佛陀教育部。第一个佛寺取名白马寺,纪念白马驮经的功劳。佛陀教育因此在中国纳入行政机构,由国家把它推广,发扬光大。可惜如今世间的地神都不知道佛法,每一个国家的总统、首相,对佛法都不认识,自己未必修学,更谈不上护持,这是佛法在现前衰到极处的原因。佛法得不到世界各国政府的支持,佛门四众弟子也有责任,因为没有把佛法给人家介绍清楚,使别人以为佛法是迷信。今天佛教教学机构的名称应跟著时代而更改,让人耳目一新,不致产生误会。夏莲居居士建议把寺院改为学会。佛学院,培养人才的地方称为学院。研究净土宗的,称为净宗学院,还有禅学院、天台学院。一般修学的道场用学会的名称,信徒的名称改为会员。寺院的建筑也不要用宫殿式建筑,而用最现代化的建筑,表示佛教确确实实在领导这个时代,佛教不是落伍的,佛教永远在精进,永远日新又新。这样,佛教才能发扬光大。大道场的建立,最理想、最必要的,是建立广播电视、传播卫星,把佛法用卫星传播到全世界,这才是佛教现代化的道场。法宝后面,给我们介绍地神护法的重要,含义非常深,让世间国王大臣、真正有力量的长者居士,拥护佛法。

世尊三度放光

尔时世尊,从顶门上,放百千万亿,大毫相光。

里面表法的意思很深。本经序分、正宗分、流通分,三分都放光,这样的经典,非常稀有。看到这个现象,就晓得这部经典,这个法门,是如来不思议的经典法门。这部经典、法门,在整个佛法的地位、重要性,在此可领会。

僧宝续佛慧命

见闻利益品,这一品讲僧宝。佛法的承传靠僧宝,所以僧宝列为三宝之一。僧宝有责任传持佛法,一代接著一代,续佛慧命,使佛法能常住世间。正法久住这个使命落在出家人的双肩,所以出家人的素质不能不讲求。出家唯一的责任就是续佛慧命。要使佛法久住,出家修行要像个样子,行持要做社会大众的榜样,无论道德,学问的修养,都要达到一个相当的程度。

经文里提到两尊菩萨,做为僧宝的榜样,一为地藏菩萨,一为观世音菩萨,说明出家修学要以这两个人做榜样。代表地藏菩萨的是地藏菩萨本愿经。代表观音菩萨的有三经,都附在大乘经当中。第一部,华严经观自在菩萨章,善财童子五十三参参访观音菩萨,观音菩萨在华严会上代表第七回向菩萨,观音菩萨给善财童子宣讲自行化他的法门。这一章经里面,菩萨自己怎么修行,怎么样普度众生都说到了,是我们应当学习的。第二部,在楞严经第六卷,观世音菩萨耳根圆通章。这一章经文重点是教我们修学的方法,他怎么修成无上菩提,提供给我们作参考。经里所讲的都是原理原则,适用于任何法门,学禅的可以用它,念佛、学佛的也可以用它。第三部,是法华经里的观世音菩萨普门品。普门品的重点是菩萨如何帮助苦难的众生,教我们帮助苦难人的一些要领、一些作法。三经要仔细研究,把它变成自己自行化他的纲领,这叫学佛,才能称之为名实相副的僧宝。

本经末后归结到三宝,这才能成就圆满的修证。(全文毕)。
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:39:57 | 显示全部楼层
净空法师:地藏经讲记 第一卷
www.guiyifo.com皈依佛网;新加坡净宗学会录影室(此讲录出自净空法师专集文字讲堂)
这个经本,清朝灵桀父編著的《地藏经科注》,在所有《地藏经》注解里面,这个注子注得最好,不知道现在这里有没有?查一查,如果是有的话,我们就用这个本子;没有,我们就用圣一法师的讲记。我过去讲过几次,都是依科注这个本子讲。

诸位同学,我在往年每一个新的道场建立,第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经?佛法的建立不能离开硬体的设施,我们现在的话来说,一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后,我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么?我们必须要知道。修道必须要依据‘心地’,《地藏经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后,软体里头最重要的心地法门。所以我们一定第一部要讲解《地藏菩萨本愿经》,作为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门,不知道从心地修起,最后决定是一无所成。换句话说,无论你怎样用功、怎样努力、怎样发奋、怎样精进,你依旧出不了六道轮回,你所修无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨,第一位就是地藏菩萨。从地藏菩萨再发展出来是观世音菩萨,叫大慈大悲。地藏是孝敬。

今天佛法为什么这么衰?修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就?大家把根忘掉了,不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法,他不是在修学佛法,也不是在弘扬佛法;玩弄佛法、消遣佛法,没事干!消遣消遣,拿佛法来消遣。确实如此,李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享,到那里享?畜生道享、饿鬼道享,恶道去。为什么不能在人道享?你作人的资格没有,所以修的福不在人道享,我们要清楚。作人都懂得孝亲尊师,《观经》三福里头第一福:孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,你才能得人身,你所修的福报才能在人天里面去享。如果这四句做不到,你所修的福报决定在恶道享,恶道里头也有福报很大的。这些理与事我们都明了,可是我们就转不过来,换句话说,明了,做不到。为什么做不到?说实在话,对于这些事理了解得不够透彻。真正透彻了,决定他能够忏除业障,他能够回头是岸。所以道场新成立,《地藏本愿经》是决定不能够缺少的,一定要讲。

诸位同学到这边来参学,我们今天把这个课程列为主要的课程,时间虽然不多,重点我们一定细说。其次的部分,古德有详细的注解,圣一法师有通俗的讲话,可以帮助大家作参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法,凡是到一个道场应当先讲《地藏本愿经》,再说《无量寿经》,劝他念佛往生,这个是一定的规矩。

《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵桀法师写的,他是康熙年间人,清朝早期的,注得非常之好。我们读他的注解,要细心去体会,要用现代的言语来表达,现代人的观念来说明,大家就容易接受。他前面有纶贯,纶贯就是在未讲经文之前,先将全经大意作一个概略的介绍。纶贯里面包括了五重玄义,这是第一个部分。第二个部分,教我们怎样观法,也就是教我们学习这一部经,如何把观念转过来。第三部分是介绍全经大意,他的纶贯写得很长,这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式,说明解释经题。辨体,体是理论的依据,佛根据什么讲这一部经?我们明白之后,对这一部经对佛的说法才能产生坚定的信心。第三部分是明宗,明宗是讲修行,换句话说,如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。第四部分是论用,我们依照这个方法修学,得到些什么样的功德利益。末后一个部分是讲教相,教相那是说世尊教学的方式、教学的仪规。

法师在这五个科目里面都用‘不思议’这三个字。经题是以不思议人法立名,‘地藏菩萨’不可思议,‘本愿’不可思议;地藏菩萨是人,本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体,性是真如本性,诸佛如来之所证;识是九界凡夫的用心,九界凡夫在迷,迷了的时候就不叫性,就叫识;性是真心,识是妄心。换句话说,他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地,作为立论的基楚,这太好了。佛是讲这一部经,依据什么?依据诸佛如来自己的真心,再依据九法界众生的妄心,为我们说这一部经典,这个经典立论的依据,可以说是太真实了。性地不可思议,我们讲地藏;性地是真心不可思议,九法界众生那个妄心也不可思议,不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨,地藏菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用,这个在全经里面很明显的能看到,让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻,比喻教相,用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏本愿是无上大法,基础是无上大法,成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。

今天我们在此地讲这部《地藏本愿经》有两个用意,一个是应九华山仁德老法师的邀请,我答应他在地藏菩萨圣诞之前为大众介绍地藏菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲,九月二十日圆满;二十日正是农历的七月三十—地藏菩萨的圣诞日。第二个意思,新加坡净宗学会这个道场建立,我们还没有在这个地方正式讲过一部经,今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》,也是符合我们多年为新道场讲经的惯例,所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修来说这一部大经。

在玄义当然最重要的先要介绍经题:

【地藏菩萨本愿经】

这七个字,前面六个字是别题,经这个字是通题;佛所说一切法都称之为经。别题里面又分为人、法,这七种立题我们就省略掉了,圣一法师在讲记里说得很清楚,诸位可以作参考。

‘地藏菩萨’是人,‘本愿’是法,这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题,这三个都是佛说的。第一个就是‘地藏本愿’,在这个法会当中世尊为我们宣说的‘地藏菩萨本愿’。也可以说是‘地藏菩萨本行’,行愿相资,有愿一定有行。行的意思用现代的话来说,地藏菩萨的生活、地藏菩萨的修持、地藏菩萨之处事待人接物,这些都是他的本行。又称做‘地藏菩萨本誓力经’,力是显示他殊胜的能力。现在我们看这个经题,是翻译的人他在三个题当中选‘地藏本愿’,因为这个本愿里面包含了本行,也包含了本誓力,意思都在其中。

地藏这个‘地’,在事上讲是大地,大地是一切万物所依赖生存的,任何一物离开大地就不能生存,所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦,其德为母,《易经》里面说:‘至哉坤元。’至是到极处。这是形容大地万物资生,一切万物都从大地而生,所以地有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地,我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲,住持的意思、生长的意思、荷担的意思。住,一切万法依真性而住,一切万法皆从真性而生,《华严经》里面所说:‘唯心所现,唯识所变。’诸佛如来所住的一真法界,九界众生所住的十法界,依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变,万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能,一切的无量本来具足。

佛法的教学其目的就教我们明心见性,为什么以此为目的?明心见性之后,你什么问题自自然然都得到解决。而且这个事情是决定可能的,决定可以办得到的。为什么这么肯定?因为每个人皆有真性,这不是从外面来的;外面来的,未必能办得到,自性本具那有办不到的道理?问题只要我们能够恢复自性。其实自性那需要恢复,今天我们的性德上面有障碍,只要把这个障碍去掉,性德自然就现前,所谓是拨开云雾,阳光就普照。阳光比喻我们的性德,云雾比喻著障碍;障碍是假的,阳光是真的。离了妄,真就现前,所以真性不需要去求;你求那就是虚妄的,毋需要去求,离了妄就是真。

真心里面佛告诉我们具足三德。法身,法身是我们真身,不生不灭,不来不去,不垢不净,禅宗里面所谓,‘父母未生前,本来面目’,就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著,把我们自性的光明、德用障碍住了,现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用,我们现在所能感受到百分之一都不到,九十九分的德用不能现前,你说这不是可惜!为什么会有这个现象?迷失了,不知道自己本具无量智慧、无量德能;迷失了,迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心,帮助我们觉悟、帮助我们恢复。

这要讲求修行了。因修万行,果圆万德,修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中,有方便法、也有不方便法,佛都说了。所以佛为众生演说无量法门,四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学。为什么佛要说无量法门?众生根性不相同,众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学,学习就容易成就;如果不顺众生根性,他的修学就会感到困难。而在一切法门当中,第一方便、第一稳当、第一容易,无过于念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛,至心称名,跟《无量寿经》上讲‘发菩提心,一向专念’,一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门,佛再给你开其他方便法门,这个是佛教人真的是第一个法门。

为什么说这个法门是第一个法门?如果我们细细观察,佛在经上跟我们讲的根本原理原则,我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们,诸法|世出世间一切法,‘唯心所现,唯识所变’,这八个字是根本;宇宙间所有一切万事万法的道理,都说尽了。又明白的告诉我们,‘一切法从心想生’,一切法从心想生就是解释唯识所现。心能现相,相里头起变化是心的作用;这个心就是识,识心,就是我们讲的念头。我们懂这个原则,那佛说念佛,我们就明白,我们就点头。为什么?念佛就作佛,就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉,再念菩萨就成菩萨,最后再念佛成佛,这不是啰嗦吗?拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛?而佛里面,这是世尊在经论里面告诉我们,阿弥陀佛是光中极尊,佛中之王,所有一切诸佛里头阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛,念阿弥陀佛就成阿弥陀佛,何必再念其他的佛?其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等,为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛?我们通过这些道理,才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白,真懂得,心里头念念都是阿弥陀佛,那才是真正念佛人。念佛法门之道,道共戒,所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒,道共戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒,道共戒里头不如念佛里头具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,这才是真正的大圆满。

所以在这个法门里面,佛教导我们至心称名、念诵;念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面,是以《无量寿经》为第一,我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力,隋唐时代的古大德跟我们讲的,一切经最后都归《华严》,《华严》归《无量寿经》,《无量寿经》归四十八愿,四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛,本愿里面特别著重在第十八愿。十八愿,完全依照十八愿念佛,能不能往生?果然遵照决定得生。只是提倡临终十念、一念都能往生,平常可以不要守戒律,可以胡作妄为、可以造作罪业,到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错,临终你有把握念佛吗?你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗?如果临终的时候是糊里糊涂的,别人帮他念,他也听不进去。临终的时候业障现前,佛号听不进去,甚至于听了佛号生烦恼;我亲自见过这种人,一生念佛到临命终时不念佛,贪生怕死,不能放下。本愿在理上讲没有问题,在事上讲,难,太难太难!那是怎么样的善根福德因缘,我们要清楚。古大德真是慈悲至极,为我们分析得很清楚、很详明,劝勉我们不可以存侥幸之心,一定要脚踏实地、认真努力的修学,临终才有把握。侥幸的人,最后一定落空。所以提倡本愿,舍弃戒行,这是走的险道。这些论调表面看好像是有道理,佛在经上是这么说的,你细细分析没有道理,他把佛的意思完全错解、曲解,所以愿解如来真实义,谈何容易!
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:40:26 | 显示全部楼层
世尊当年在世,《无量寿经》肯定是多次的宣讲,每一次宣讲这个法门,听众不一样。经上所记载常随众,常随众是这么多人,除常随众之外,一般与会的听众不相同。所以佛对于净宗的介绍,西方极乐世界的介绍,也有详略不一样,所以后来集结经典,经典内容悬殊就很大。像最明显的,我们现在看五种原译本里面四十八愿,有的经典里面二十四愿,有些经典里面四十八愿,还有经典里面三十六愿,这是最明显差别。如果是佛只讲了一次,翻译的人,不管什么人翻译,这个数字一定是相同,不可能有这么大的差别,由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对于西方极乐世界认识明了圆圆满满,就必须要把佛多次介绍的统统要读过。

在古时候佛经都是手抄本,流通量很少,一个人在一生当中能将五种原译本都能看到,那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士,这个人福报够大,当然也得佛力加持,他在五种本子里面只看到四种;唐朝翻译的《大宝积经》,王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面无量寿会,这一部分里面有一些很重要的话,其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起,知道一般人很难有机缘看到这么多的本子,所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成,将佛在各种本子里面所说,都能够会集在一起,看到这一个本子,就等于各种版本统统都看到,这好事情,大慈大悲!

他的本子收集在《大藏经》里面,入了藏等于说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个做法是正确,没有错误。王龙舒这个本子流传到后世,莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》经文,大多数都采取王龙舒的会集本,这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本,魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵,这个瑕疵就是取舍不善,不太妥善;原译的文字,他们做了修正。在他们来说,这个修正是没有问题,确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成,不赞成有他的道理,怕的是后来的人随随便便改动经文。他们这个开端,开了例子,引起后人随便改经文,这个经典传到后来那就面目全非,决定不能够开这个例子。印祖反对是这两点,一个是取舍不当,一个是改动原文,并不是说不能会集。

到民国初年,夏莲居这个本子出来,这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见,反对这个本子。反对这个本子,就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子,在五种原译本里提倡一种本子,你不就是其余四种本子里面,还有一些重要的经文,你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信,是建立信心。这个都是偏漏执,偏见、浅见,孤陋寡闻,这一些执著,这错误的。又说夏老居士是居士,居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士,彭际清也是居士,魏源也是居士;莲池大师是出家人,是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子,莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集,没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情,一定要出家人做,这个佛法失去了平等,换句话说,决定不能往生净土。净土是平等法,经题上‘清净平等觉’,你的心不清净、不平等,一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净,心平则国土平,西方极乐世界是清净平等的国土,诸位一定要明白这个道理。

夏老居士不是普通人,他的会集本出来之后,很可惜印光大师已经往生,印祖没看到这个本子,我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么?过去会集本这些毛病,他都改过来。它这个本子对原文一个字没有改动,而取舍之恰当,当时慧明老和尚肯定,在当代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚采取它的本子在济南讲过,在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界,符合老居士临终的预言,他告诉学生,他的会集本将来是从海外传到中国,这个话兑现了。当时大家怀疑,现在肯定了,果然如此。他又说这个经会传遍全世界,所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心,决定不怀疑,依教奉行,要常常读诵。佛在经上教们做的,我们认真努力做到;佛教我们不可以做的,我们决定遵守。这样念佛发愿往生,我们这一生才能成就,我们要相信佛的话。

夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文,诸位可以把五种原译本拿出来对照看;如果你有疑惑的话,你把五种原译本给它对照起来看。我过去曾经印过,这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本,四种会校本,《无量寿经》总共九种版本都印在里面,大家可以对照。《弥陀经》三种译本,三种本子是:罗什大师的译本,玄奘大师的译本,夏老居士的会集本,统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心,不能轻易被人动摇,坏了我们这一生大事因缘,那就太可惜了。

我们一定懂得读诵大乘,皈依《无量寿经》,恭敬阿弥陀佛,懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告,怎样供养?供养如来、供养众生,如教修行供养,这是真供养,这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思,如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养,这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨,不仅是地藏菩萨,观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持,必然获得不可思议的果报。

佛在这个经里面告诉我们,地藏菩萨在过去无始劫以来,以无量无边的化身放光说法,普度众生,常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法?我们怎么学习?我们是不是要钻到地狱里去?一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势,为善不需要让人知道,不需要去表扬,这个就是幽冥法界。默默的去做,认真努力去做,舍离一切名闻利养,就是在幽冥法界,成就自己真实功德,念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说,我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系,凡夫无知,真正是所谓是弱肉强食,残害一切众生。这些众生也都是凡夫,也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒,报复的心不会消灭,你伤害他,他那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头,遇到他有机会他怎能不报复?这种报复就是今天世界上的灾难,大灾难!佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。

刀兵劫因是什么?食众生肉。佛说得很清楚,要想免除世间的刀兵劫,除非众生不食肉,这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知,不吃它,也杀害它。蚂蚁,我们看到很多人,自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来,讨厌,烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样干,我们也曾经干过,这些小动物任意的杀害。以前不知道,这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教给我们发露忏悔,我们今天明白了,知道自己做了错事,认真修行,每一天念诵、供养、修学一切功德,回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受,希望把这些冤结统统化解,我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话,常常说到业障现前,他业障怎么会不现前?这些被你杀害的众生,如何能够轻易饶过你?不可能。

我们要学地藏菩萨,以真实心帮助他们破迷开悟,帮助他们离苦得乐。心如大地一样,一切法、一切众生,赖以住持、生长、荷担。所以经上说:‘心如大地,能安一切。’这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地,脚踩到大地,要知道回光反照。地是我们的心地,心地平等,载荷诸法,载荷一切众生,你喜欢的、爱的人也住在这个地上,你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上,地不分亲怨、没有好恶,我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样,现在在里面起心动念,分别好恶,分别好丑,这是错误的。地不分,换句话说,真心不分,妄心在分,妄心是错误的。知道妄心在分,就知道众生心;知道大地不分,就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说‘地’这一个字。

第二个是‘藏’,藏是藏、含藏的意思,我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来,这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝,他就感觉到恐惧,生活没有保障,所以世间人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻,我们自性里面有宝藏—三德秘藏。我们真心自性里头有‘法身’,法身是真身,宗门里面所谓:‘父母未生前,本来面目。’本来面目是法身,不生不灭,不来不去,不垢不净。第二个‘般若’,般若是智慧,究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足,不是从外头来的。无量无边的智慧,此界、他方,过去、未来没有一样不知道,这所知。所知现在不知道,不知就变成有障碍。所知是本有的,现在有个障障住了我们所知,这叫所知障。所知障跟烦恼障立名的用意不同,烦恼就是障碍,所知不是障碍;障碍所知的那个障就叫做所知障。

如果我们从佛法名相来说,妄想、分别、执著,执著是烦恼障,完全是烦恼;分别里面一部分是烦恼,一部分是所知障;妄想里面完全是所知障。有人问,无明从那里来?无明怎么来?其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻,读《楞严经》的人也是囫囵吞枣,就这么过去,含糊过去。佛讲得很清楚:‘知见立知,是无明本。’什么叫知见?知见就是所知,所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知,就错了,头上安头,那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知,你的智慧就现前;你偏偏要立一个知,那有什么法子?我们举一个例子来说。这个你们看清楚了,我们用这个比喻,大家看得清清楚楚、明明了了,这是所知、这是知见。偏偏说‘法师手上拿一本书’,完了,马上堕到无明里去。这个东西叫书吗?这个东西叫手吗?手是你建立的,书是你建立的;你要建立这个叫书、这个叫手,你就完了,这就是无明。佛法没到中国来,中国人也很聪明,老子就知道:‘名可名,非常名。道可道,非常道。’你说个名已经错了,那是你自己的意思,不是事实真相。所以你在知见上立知,你就堕到无明,你就是起了妄想,妄想里头又有分别、又有执著,一大堆东西麻烦来了,一连串都来了。

佛给我们说法,佛说我,不执著我,这个高明。六祖问永嘉:‘你还有分别吗?’永嘉答得很好:‘分别亦非意。’我分别就是没有分别,心里头真没有分别,干干净净的。分别什么?为大众分别。所以说就是无说,无说就是说,你要说是说,你不懂得无说这个意思,你不懂得佛的意思。如果说跟无说分做二截,说也错了,无说也错了。说是什么?分别、执著;无说是无明,两边都堕了。要知道说跟不说是一不是二,说即无说,闻即无闻,你这个通了,你这个障碍都没有了。你能在这个上面体会,宇宙人生的真相就大白了,你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面,相对就是二,对立了。说大对面有个小,说空那边就有个有,总是在相对;说我,对面有个人。几时你能够一下觉悟到,我跟人不二,空跟有不二,性跟相不二,理跟事不二,事跟事也不二,你才入佛法,你才懂佛法。所以佛法之难,难在那里?就难在这个地方。难在什么?妄想、分别、执著永远放不下,只要放不下你就不入大乘之门,大乘跟你绝分。你修学大乘,是修学一种皮毛常识而已,真正大乘是什么样子?你根本不能够体会。这是跟你讲般若。

还有一个秘藏,秘是秘密,藏是含藏在自性里面的;‘解脱’,解脱就是大自在,就是《华严》里面讲事事无碍,都是自性里头本有的、本来具足的。这是‘藏’的意思,这个叫三德,自性里面的三德。为什么叫秘藏?秘是好像很秘密,一般凡夫不能够觉察,六根接触不到;不能觉察就好像很秘,就好像藏在那个地方,藏没有被人发现。换句话就是众生不能明了、不能理解,称之为秘密。而心性确确实实里面包含无量无边的一切法,本性里头本来具足,用之不尽,这是藏的意思。好比我们世间的金矿一样,这个金矿里头含藏著金非常丰富,你去取、你去用,取之不尽,用之不竭。可是金矿在那里你不知道、你不晓得,那就变成秘密。佛用这个来比喻我们的心地,我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比那不成比例,我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界,一切诸佛的佛法,一切众生无量的世法,都含藏在其中。你只要开发新的宝藏,给诸位说,世间法、出世间法全都通达,全都没有障碍。

佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开?那个工具一定要称性,你不是称性的工具,你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么?就是孝跟敬,所以《地藏》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲,它就是孝道跟师道,孝亲尊师就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师,你永远在佛法门外,换句话说,你学小乘也许能够有一点点成就,学大乘没有分;大乘是开发自性,跟小乘不一样。小乘是在事相上,换句话说,它还是世法。小乘之间出世法你也得不到,换句话说,你纵然修学小乘,你也只能停留在初果、二果这个境界里头,四果是证不到的。要想证得小乘的四果,小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理,十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。

世尊在《观经》三福里面说,这三种净业是三世诸佛净业正因。这话说得多清楚、多明白,我们听起来,诸位同修都能够记得,也都能说,可是就是不肯去做,那就没法子。说,一天说一千遍、说一万遍,也没用处,那是说食数宝,有什么用处?一定要自己认真去做,去做到。把孝顺父母的心推广孝顺一切众生,诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母,不是别人,一切众生就是我们的老师,读了《华严》,你应该相信。不但一切人是老师,昨天我们讲树,树木、花草那一样不是老师?六根接触六尘境界,真的是一微尘、一毛孔,我们触目都能够醒悟,那就是老师。昨天看到树,种子是信心,根是慈悲,身是智慧,枝叶是五度,枝干是五度,在在处处只要见到了,心里面都开智慧。正是惠能大师所说,惠能见五祖,跟五祖说:‘弟子心中常生智慧。’他怎么不常生智慧?六根接触外面境界都开悟,这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼,顺自己意思贪爱,贪爱是烦恼;不合自己意思讨厌,讨厌生烦恼。人家六根看六尘境界生智慧,不生烦恼,这就是凡圣不一样,起修不相同。

佛在经上告诉我们,肯定我们自性本来具足万法,具足一切法,这个是宝,像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽,我们心性里面含藏的宝藏用不尽,为什么不懂得开发?这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用,地藏菩萨的孝敬,观音菩萨的慈悲,文殊菩萨的智慧,普贤菩萨的落实,四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以,像一张桌子四个腿,缺一个就倒下来,它就站不住了,一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说,千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了,就落实,他得受用,他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒,迷失了自性,胡作妄为,所以搞六道轮回,生死流转,永无出期。

但是我们的性德无论在觉、无论在迷,它并没有改变;悟没有增加一丝毫,迷也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生?连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬?蚊虫、蚂蚁也是众生,它的性德也是圆满的,跟诸佛如来无二无别;只是它迷,它变成这个样子,它不懂事,胡作妄为,搞成这个样子。虽然搞成这个样子,它的性德依旧是圆满的,没有缺损一丝毫,所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬,也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹,可是恭敬供养那是决定平等的,慈悲一切。

我们要认识心地,肯定宝藏。知道我们真心,这个心从般若上讲就是大菩提,从法身上来说就是大涅槃。大涅槃通常也称为大灭度;涅槃是梵语,翻成中国意思灭度。如果就这三个字来说:大、灭、度,这三个字来讲。‘大’是法身的意思;‘灭’是灭烦恼,灭妄想、分别、执著,那个就得大自在,大自在是解脱;‘度’是明了、是觉悟,就是般若智慧。菩萨修六度,这六条是智慧,他们过的是高度智慧生活,他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。

法身、般若、解脱,这三德是自性本具的三德,一一都具足常乐我净。所以常乐我净,我们称为四净德。‘常’是永恒不变。‘乐’是离一切苦,我们世间人讲苦乐,这个苦乐是相对的,所有一切相对的苦乐统统没有了,统统尽了,断尽了。‘我’是主宰的意思,自在的意思,真正做得了主、真正得大自在。‘净’是清净,一尘不染,心地空寂。真心里面不能有一物,惠能师讲得很好,‘本来无一物’,要知道本来无一物,你要在里头加一物进去,错了。一个念头就是一物,不能加。所以参禅的人,念一声佛号被染污了,漱口三天。本来无一物,怎么会有个佛进去?佛也没有。佛都没有了,我们要不要念佛?要念。怎么个念法?念而无念,无念而念,就对了,就正确了。如果你有念,你就有一物,错了。你无念也有一物,有什么一物?有个无念,你也错了。换句话说,念错了,不念也错了。

怎样才不错?念而无念,无念而念,就不错;两边不住,中道不存。作而无作,无作而作,就像诸佛菩萨应化在九法界里面,示现种种身,从事种种事业,他无念、无生。无念,他没有离念,无生,他也没有离生。他在六道里头舍身受身,跟众生示现是一样的,他是离即同时,所现的相没有自己,现的相是慈悲应现,觉悟众生的。虽然觉悟众生,没有觉悟众生这个念头,就像《金刚经》所说,虽然度一切众生,而实无众生得度者,他没有起念。经上常常用云来做比喻,比喻什么?无心、无念,在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为,无作而无所不作,这样与自性体、相、用,与自性法身、般若、解脱就相应,与‘大方广’就相应,这是菩萨行,这是菩提心。

我们今天在凡夫位,我们有严重的迷惑,我们有深重的业障,我们也很想契入菩萨的境界。从那里下手?一定要从断贪嗔痴下手,佛法、世法都不贪染。顺境不贪,逆境不嗔,从这儿做起,从这里下手;顺、逆境界清清楚楚、明明白白,不痴。不贪、不嗔、不痴叫三善根。断恶修善,断什么恶?断贪嗔痴;修什么善?修不贪、不嗔、不痴。从这里下手,恢复我们自性的宝藏,因为贪嗔痴在所有障碍里头最严重;最严重的先下手,我们今天不能成就,就是不能断贪嗔痴。你无论怎么样修学,你都是不得其门而入,搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬,你这个有漏的福报还不在人间享,在饿鬼、畜生道里面去享,这都是事实真相,我们不能不清楚、不能不明白。

‘菩萨’这两个字是印度话,它的意思古人有两种翻译:一个翻译叫大道心众生,这是古译的;玄奘以后翻作觉有情,觉悟的有情众生,两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们,《华严经》应当传授给什么人?大心凡夫。诸位要晓得,大心凡夫就是大道心凡夫,虽然没有给你说是菩萨,你只要发大心,你就是菩萨。如果说是菩萨你会吓一跳,‘我不是菩萨,我不敢当!’说大心凡夫,‘可以,我是个凡夫,我发大心就行!’殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好,我们是有感情的众生,感情就是烦恼,有情就是有烦恼;虽有烦恼,他觉悟了,这个行。觉悟了,就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界,但是你这个心、行、方向,确实是成佛的方向,角度没有偏差;像航海、航空一样,我们罗盘对得很准确,方向很准确,虽然还看不见彼岸,但是知道决定可以达到彼岸。这是菩萨的意思。

菩萨是人,千万不要误会,菩萨不是神、菩萨也不是仙,菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点,菩萨是一个明白的人,凡夫是个糊涂的人,这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物,清清楚楚、明明白白,知道它的业因果报,我们常讲因缘果报,那你就称之为菩萨。如果你不了解,对人、对事、对物都不了解,不知道是怎么回事情,这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号,我们就简单介绍到此地。

下面还有‘本愿’两个字。本是根本,在此地的意思是说,他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生,也有未来生,所以讲三世。地藏菩萨在过去生中就发这个愿,过去还有过去,过去无始,无始劫来生生世世都发这个愿,我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的,不是这一生当中才发的。愿是一种希望、是一种希求,这个希求、希望能够得到满足,这就称之为愿。如果意思说得更深一点,本就是真如本性,而愿是从本性里面发生的,这才是大乘法里面讲‘本愿’真正的意思。

菩萨,如《华严经》上所说的法身大士,已经断掉了妄想、分别、执著,这已经断尽了。所谓破一品无明,证一分法身,确确实实契入如来果地上的境界,虽然入得不够深,但是已经进入,已经是明心见性,这个时候的愿,是从自性里面发出来。没有见性的人,是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世,还有过去世,多生多劫都发这个愿,这是从识心里头说的;明心见性之后是从本性里面说的,这两个意思都可以说之为本愿,本愿的意思浅深有差别。

但是在相用上很接近。在事相上无量劫来生生世世有这个愿,他这个愿力很强,也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇,他很快会回头,他会觉悟、他会回头,他能忏悔。如果这个愿是一生才发的,或者是过去一生、两生所发的,他这个力量浅,很容易被外境迷惑;迷了之后,不容易回头,不知道忏悔,我们就晓得他这个愿力深度不够,也就是他没有‘本’,如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看的,阿阇世王造的种种罪业,到自己得到这个果报,病苦现前、地狱相现前,他能够悔过、能够自新,说明他过去生中生生世世修持有力量,他愿力很强,虽然一时糊涂、一时迷了,到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。

如果是法身菩萨从自性里面发的愿,那才是真真实实的本愿,决定不会为外境动摇。即使在这个大时代,佛在经上讲‘邪师说法,如恒河沙’,他也会如如不动不受影响。这是本愿一点意思。
今天时间到了,我们就讲到此地。
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:40:51 | 显示全部楼层
净空法师:地藏经讲记 第二卷
www.guiyifo.com皈依佛网; 昨天讲到经题,介绍了‘地藏菩萨’,今天我们接著再介绍‘本愿’。题目对我们修学关系太大,必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进,为什么得不到成就?实在是因为对于心地宝藏没有能够真正认识清楚。世间人在过去无论是那一个行业,尤其是读书人,佛法更是不例外;世法里面重视立志,一个人没有志向,他的一生奋斗努力没有目标,当然不会有结果。佛法讲发愿,发愿跟世间人所讲立志是同样的意义,一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来?这个道理并不难懂。佛常常在经上作比喻,譬如一个植物,种子为什么它不能够发芽、不能够生长?这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上,永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠,依靠什么?依靠大地、依靠心地。心地不明,愿怎么能生得出来?一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、才能茁壮,开花结果。

诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立,所以地藏两个字就重要。为什么说修学大乘从‘地藏’开始?你的愿心是从地藏建立,你的行也从地藏建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,你才能发挥得出来。如果不明心地,不明心地本具的德能宝藏,你怎么样苦修都不会有成就。愿是种子,在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子,也非常有道理。你不信,你的愿从那里生?

愿称之为本愿,上一堂跟诸位略略提过,本有两个意思。从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿,发这个愿,你为什么没成就?愿是发了,不是从心地上发,不是从真心本性里面发的。从那里发的?从意识心里面发的,妄心里面发的;妄心是生灭心,所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的,这个愿就不会灭,真心不生不灭,这个愿发了之后,不会退转;从妄心里发的会退转。缘消失了,愿就没有了,这一生再投生到人间来,又遇到佛法,把从前的愿心又勾引起来,就这么回事情,所以称之为本愿,这个意思浅。

深一层的意思,‘本’就是真如本性,从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得,果真从真如本性发的大愿,你就不是凡夫,就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心,用妄心是凡夫,用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》,法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲同生性、异生性,这两个都是此地讲‘本’的意思。异生性用就是用妄心,异是不一样,跟佛菩萨不一样,用的心不一样;佛菩萨用真心,你用妄心,你跟佛菩萨差异叫异生性。那些人是异生性?十法界都是异生性。别说六道凡夫,声闻、缘觉、菩萨,跟十法界里面的佛,像天台家所讲藏教佛、通教佛,都是异生性。

那些是同生性?同生性就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲,转八识成四智,这就用真心,那就是同生性。同是跟诸佛如来相同,跟佛用的是同样的心,真心。佛的心好比十五的满月,如果你会用同生性,你好比是初二、初三的月芽。月芽虽然跟满月光不一样,但是都是真的,都是真正的月光,不是假的。异生性,古人把它比喻水里面的月亮,是月亮的影子,那个叫异生性,那个不一样,不是真的。虽然是月芽,像初住菩萨、十住菩萨真的是月芽,到十行、十回向、十地,慢慢在增加它的光辉,到如来果地上那就是满月,统统用的是真心。从真心里面建立的信心,从真心里面发起的大愿,这是本愿。这样的愿力,古德讲经得起考验,什么样的狂风大浪,他也不会动摇;无论什么样的顺境、逆境,他决定不会为境界所动。为什么?他那个愿是从真心发的,是依真心。如果不是依真心,妄心发的愿,这个愿力不强,愿力很弱,很容易被境界所转,很容易迷失方向,这是我们一定要晓得。

真心就好比是大地,真心里面本具的智慧德能就好比是根,立愿这就是本。然后你的行持,我们讲起心动念、言语造作,就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实,自然就茂盛,所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏,与十方诸佛如来无二无别,你要肯定,在这个地方建立信心,从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情,可是在生活当中依旧还是妄心作主,一妄是一切都妄,不会说我发的心、发的愿是真的,其他的生活是妄的,没这个道理,一真一切真,一妄一切妄。由此可知,我们在日常生活当中,要把虚妄的习气改掉,要不在这个地方下功夫,不叫做修行,那是假的,假修不是真修。真修,不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修,所以禅宗成就快,根本是心地,教下又何尝例外,净宗也不例外。净宗如果用真心修,往生西方极乐世界生实报庄严土,不会生方便有余土、凡圣同居土,不会。可是净宗的确是个方便法门,其他任何宗派、任何法门,如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地,妄心也能生凡圣同居土,这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人,如果能够依照净宗经论所讲道理方法去修学也能成功、也能往生,这是净土无比的殊胜。

所以发愿,你是根据什么发的,你是从那里发出来的?我们不能不晓得。我们再说落实到事相上,事相里头有通、有别。通是共同的,一切菩萨、一切诸佛共同的大愿,这就是四弘誓愿,四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立?发生起来的?是从自性里面的般若跟慈悲,你没有智慧发不起来,没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲,见到众生苦,特别是六道里面众生,无始劫以来堕落在六趣流转,没有办法出离。佛菩萨见到,所以发起‘众生无边誓愿度’,这一愿是从这个地方发的。

在四谛里面依苦谛而发的,我们发愿是不是依这个?现代的众生比古时候这个苦,不晓得要加多少倍。不觉悟的人,他的心思愚昧,观察世法含糊笼统,看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便,今天声光化电,古时候没有,可是你有没有想到我们享受科技的方便,付出是多少的代价,你要仔细去思惟,那是古人所讲‘得不偿失’。我们得到受用很小,时间很短暂,我们付出的代价太大了,不成比例。换句话说,我们再说得清楚一点、明白一点,把我们在六道受苦的时间加长了,在六道里面受的苦难加重,你说值不值得?为什么是这个现象?这种物质文明的生活,增长我们的贪嗔痴慢,远远不如古代;古代这种生活一般人贪嗔痴慢的意念有,比现在薄。换句话说,他轮回的时间可以缩短,六道里面受苦可以减轻,我们今天不然。不要说很久了,半个世纪之前,还没有听到人说地球病了,生态环境不平衡了,没有听说过;空气污染、环境污染,没听说过。五十年前、一百年前,没有,那有这些名词。

现在科技的进步可以说是日新月异,可是带来的灾害,你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了,这负面的灾害太大,我想他这个科学技术就终止,不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人,这才能观察得出来。所以众生苦,物质文明虽然进步,众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便,可是精神上的痛苦是人人都不能够避免。你今天在这个社会上,你有很多的财富、有很高的地位,依旧不能避免。那有古时候的人那种生活悠闲自在?我们在古文里读过很多,从前作官的人、作地方首长的人、领导的人工作不繁忙,每天一、两个小时事情就办完,其余时间读书、写字、画画、游山玩水,过的是诗情画意的生活。那里像现在人,现在人过的是分秒必争,这个日子有什么过头,这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗?他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来,来救度这些苦难的众生,实在讲四弘誓愿这一愿才叫真正的本愿。

要发愿度众生,自己一定要能给众生作榜样、作模范,那就是德行。众生为什么受苦?因为烦恼不断,见思烦恼天天在增长、天天在扩大,这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子,断烦恼。世间人犯了错误,不了解宇宙人生的真相,增长贪嗔痴慢,不择手段干一些损人利己之事,不知道因果的定律。世间人常讲‘损人利己’,其实这个话是错的,依旧不了解事实真相;明了事实真相,我们知道损人决定不利己,没有这个道理。只有利人才会利己,这才是一定的道理,损人那能够利己?可是他们迷惑颠倒,以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益,这是妄想,这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广,让这些人多念念,然后才晓得每一个众生一生‘一饮一啄,莫非前定’,你用不正当手段夺得来的,依旧是你命中所有的。你命中没有,你试试看,你去抢,抢人家,你看看你能不能抢得到?你命里头没有,你还没有动手,已经被警察抓去。换句话说,你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到,统是命中所有,不用这些手段也得到,那你何苦?所以明白人常讲,‘君子乐得作君子,小人冤枉作小人’,这个话就是说你一生的福报是你前世修的,你命里头有这个福报,任何力量挡不住,你决定会得到,你决定丢不掉,何必用这些不正当的手段?错了。

佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样,你们用不正当手段得到,我用正当的方式,我也得到。为什么要干这些害人害己的事情?为什么不多做一些利己利人之事?佛菩萨作这个样子,所以才有第二愿—‘烦恼无尽誓愿断’。这里头最重要是断给别人看,一定要为社会大众作一个好样子,建立自己的德行,才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德,他才愿意跟你学,你劝他,他才会听;自己德行要有亏欠,你说的真正是好话,人家听了怀疑,不能相信、不能接受。所以未度众生,先要示现德相。

德行的标准也没有一定,要看现前的状况,这一个时代、这一个地区一般众生犯的是那些毛病?针对于这些病态下手,才能收得到效果。现在众生贪心重,贪图名闻利养、五欲六尘,菩萨示现首先就要放下名闻利养,舍弃五欲六尘,就得从这上下手,这叫自利利他;成就自己,感化众生。如果光是讲经说法,自己不能够身体力行,别人听了会有疑惑;你自己说得这么好,你自己为什么不肯做?换句话说,你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到,先要把它做到,然后你再说,这大家没话说。其次的是我先说到,然后我自己也能做到,要兑现。

现在众生烦恼重,现在众生忘本,连儒家都明了‘本立而道生’,本忘掉了,这怎么得了?‘本’是什么?地藏本愿,本是孝顺父母、奉事师长,这是本。所以我们要提倡孝道,要提倡知恩报恩,不仅是口头说,我们要做到。现代人与人的关系只看利害,今天给我有利,我们做朋友,我恭敬你、巴结你;明天没有利了,就是路边人,不相识了。如果有利害上冲突,那是敌人,这是什么社会?如果叫这个社会不乱,不可能!

提倡孝道、提倡纪念祖先,现在佛门还在做,清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖,一年三次重大的祭祀节日,提倡孝道。我是一生福薄,前生没修福,这是佛经里头说‘修慧不修福’,可是我还没有落到‘罗汉托空钵’,我还没有落到这个程度,还能勉强维持温饱。我如果有大福报,给诸位说我不建寺庙,我建祠堂,提倡孝道。这个话我说了几十年,希望能建祠堂,建百姓宗祠,每年这三个节日举行重大的祭祀,在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式,很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀,祭祀节日应当是七天。七天,前面几天是讲解孝道、表扬孝道,最后这一天才举行仪式,这个就有意义。否则的话,徒具形式,什么叫孝?孝的意义在那里?不知道,这很难收到效果。

我们国家将孔子的诞辰订为教师节,这是纪念老师,一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天,要把为什么要修孝道?为什么要重视师道?要给社会大众讲清楚、讲明白,这个祭典才有意义,才不致于仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规,譬如净宗学会成立之后,馆长提倡‘三时系念’的佛事,所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。要做三时系念之前,一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏,一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白;然后大家去拜忏,这个心才相应,才能收到效果。对于里面的理、事、境界一无所知,照那个模式去做,收不到效果。所以古人这种忏悔,确实有不思议的力用;现在人我们修这个忏悔见不到效果,道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚,那不必讲解,来修这个仪式,行!现在人都不懂,对这些仪规都不了解,所以必须预先要上课。

世出世间法都是建立在孝道的基础上,中国儒家以孝道为基础,所谓是《六经》,皆是《孝经》的注解。同样一个道理,大乘佛法建立在孝道的基础上,可以讲世尊四十九年所说一切法,都是《地藏经》的注解。诸位是真正能深入,你就能体会到这个意思。

这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧,能发起这个大愿是慈悲;智慧、慈悲都称性,从性地上建立,这叫本愿。所以就像菩萨一样,菩萨用什么来教化众生,帮助众生离苦得乐?菩萨用道、用灭。这个道,诸佛如来过去也是凡夫,他是从凡夫修成的;诸佛如来从凡夫修成佛道,这个途径、这个道路,成佛之道!他怎么样修成?将他们的经验,将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫,迷惑颠倒的这些凡夫,所以法门无量誓愿学。菩萨先做出修学的榜样给大家看,告诉大家这是正路,这是真理,这是人生最高的享受,你要让他觉悟,让他跟你一起学习。
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:41:13 | 显示全部楼层
从那里学起?从孝亲尊师学起,世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡,渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上,他不懂得孝道,他怎么会懂得尊师重道?不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师,不足以为怪,你要责怪他,你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象,现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的,喔!那是很不平常,换句话说,那不是凡人。谁教他?没人教他;没人教他,自己会,那不是再来人是什么?他不是凡人,换句话说,佛菩萨再来应化的,凡夫是决定做不到的。凡夫教,他都不能接受,他怎么会自动做到?

今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心,不但你不敬他,还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他,这都是大风大浪,佛菩萨应化在其中,如如不动,为什么?他的本愿是从真心本性里头建立的。不论你怎么样糟蹋,佛菩萨示现到后来,总会有一天你会觉悟,你会悔过,这个就是要用长时间感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化,因为他的业障习气太重了,不是短时间他能够体悟,需要一段长时间,需要一段深化,他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习,达到续佛慧命,帮助众生、成就众生的教学目标。

‘孝亲尊师’这四个字是性德,自性本具的德行。你要是明心见性,你一定会做得圆圆满满;你做不到,是你没见性,你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性,怎么样才能明心见性?一定要性修才能够见性,现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲,他说他一生当中没有见过明心见性的人,不但没见过,也没听说过。他说参禅得禅定的人,他见过。参禅得禅定,果报是生四禅天,这个很了不起,不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界,如果不能明心见性,是出不了三界。这就是他老人家讲,在我们这个时代参禅不如念佛,念佛能带业往生,往生是出了三界;不但出了三界,而且出了十法界。他是天台宗的祖师,他念佛往生的,他往生的时候坐著走的,很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多,大概是受智者大师的影响,智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛,虽修止观,不舍念佛,真正得利还是念佛。可是止观的修学,可以提升他往生的品位,这是真的。我们古人常讲‘禅净双修’,天台宗确实如是,它真的是禅净双修。

所以孝道就很重要很重要。过去我们在讲席当中也常说,‘孝’这个字、这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的,这个字的形象、样子是会意,叫你看到这个字,体会里面的意思,这个符号的意思。这个符号上面一半是‘老’字,下面一半是‘子’,这两个集合起来称之为‘孝’;这是上一代跟下一代是一体,这孝字的本意在此地。上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终;无始无终是一体,这从竖的说。有竖当然就有横,所以这个符号实际上代表什么?佛法里面所讲‘竖穷三际,横遍十方’。十方、三际是一不是二,换句话说,十方、三际是一个自己,这不就是佛法讲的法身吗?法身就是讲十方、三际是一不是二。‘孝’这个字在佛法里面讲就是法身理体,世出世间一切法都是从这个体生的,都是从孝生出来的,不孝怎么行?

孝就是一心,孝就是一真,孝就是法界,我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础,从它这里面生出大慈大悲,就是观音法门。观音,大家晓得千手千眼,表什么?表眼到、手到。看到众生有苦了,立刻就去帮助他,千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼,文殊菩萨是不是千手千眼?普贤菩萨是不是千手千眼?我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤千手千眼,地藏菩萨也是千手千眼,任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到,表这个意思,不是真的一千只手、一千只眼,实在就是我们世间人常讲双手万能,就表这个意思;观察入微,双手万能,表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。

对众生,帮助众生终极的目标,一般讲这目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难,帮助他一生能过幸福美满的生活,这是下等近程的目标。中程的目标,是要帮助他来生还要得福,不能说这一生享福,来生堕三恶道,那就可怜、那就错误。这一生享福,来生继续还要享福,更希望来生的福报比这一生要大一些,比这一生更殊胜一些,这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标,是要帮助他圆满证得无上菩提,换句话说,帮助他成佛,这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生,为什么特别赞叹净宗法门,净宗法门这三个目标统统都含摄在其中,实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛,尊他是‘光中极尊,佛中之王’,就是他教化众生、他度众生,三个目标都圆满。

而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。《观经》的净业三福,一开端就教我们‘孝养父母,奉事师长’。从前人懂得,所以做父母教儿女那一桩事情最重要?尊师重道,他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是孝顺父母。所以一个小孩从小接受这个教育,少成若天性,从小灌输、从小教导,在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固,永远不变,他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法,在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟,这就是悌;能报效国家,就是忠。所以八德里头|孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,孝是个根本,其余七个都是孝表现在不同事相里面,给它建立的名相,其实就是一个‘孝’字。

在佛法里面三学、四摄、六度,无量无边的法门都是一个孝字,世出世间的正法决定建立在孝道的基础上。一个道场的建立,大众在一起薰修,为什么第一部要讲《地藏经》?道场硬体的设施建立了,建立之后我们得到这个硬体,要在这个地方建立软体,心理的建设。心正则行正,与道就相应,与心性相应,与宇宙人生的真相相应。

《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处,孝从度母亲做起,一个人在世间最亲密的是母亲,父亲还次一等。一个婴儿出生下来时时刻刻不离母亲的怀抱,受到母亲的关怀、照顾,恩德无与伦比,所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏菩萨,地藏菩萨是修学地藏法门的这个人,地藏菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师这个人就是地藏菩萨,凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨,这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道,这就是法门无量誓愿学真正的意思。我们要学地藏的孝敬,要学观音的慈悲,要学文殊的智慧(我们现在讲理智),要学普贤菩萨的落实,这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分就是无量无边一切菩萨,这叫法门无量誓愿学。

从这个地方诸位也就能体会到,《华严》、净宗经典里面所讲‘一即一切’,一个法门决定含摄一切法门。地藏孝敬,孝敬里面当然有慈悲,孝敬里面有理智,孝敬落实,一个地藏就具足观音、文殊、普贤,不统统具足了吗?普贤菩萨实践,实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧,那不是一个菩萨又具足一切菩萨。所以才给你讲‘一即一切,一切即一’,法法圆融,法法无碍,你才真正懂得佛法的不可思议。所以他是,我们在这里看到是为母亲发心,这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起?度母亲。母亲对我们有这么大的恩德,无论我们在那一个地方、在那一个时候,念念不忘,念念不忘是在心上。为报母恩,不但我们不可以做错事,连一个恶念都不能生起,为什么?对不起母亲,这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀那是提倡孝道,扩展孝道,用意在此地,是利他。念念断恶、念念修善,这是孝母亲这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大!推动我们在菩提道上精进不懈。

从孝母亲使我们联想到教导我们的老师,没有老师,我们怎么会懂得孝道,所以老师的恩德不能忘。朴老提的‘知恩报恩’,这四个字是世尊在《大般若经》里讲的,二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说主修有八个科目,知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡,现在社会忘恩负义的人很多,忘恩负义是罪行、是过失,苦报;知恩报恩是正行、菩萨行,果报是乐报,不一样。今天社会这些大众犯些什么过失,我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助,这样就对了。所以是因母亲发心,这太亲切了,这样的教学使我们体会到,世尊高度智慧、圆满智慧,极其善巧方便;善巧方便达到了极处,让我们听到、接触到,不能不信,不能不学。所有一切善法、一切善行,都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的,这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜,对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人,成佛;圆教的佛果,这是达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分。

我们为什么要发心度众生、为什么要发心断烦恼、为什要发心学法门、成佛道?为报母恩。我们不这样做,对不起父母,特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上,所以四弘誓愿是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生,众生受的苦难愈多,菩萨的悲心愈重,所以经上称他‘永做幽冥教主’。幽冥是地狱,菩萨的誓愿‘地狱不空,誓不成佛’,悲心到了极处。地狱这个苦难的地方,一般人不愿意去,别人不愿意去的,他去,别人不愿意吃的苦头,他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身,不现同类身,怎么能教化众生?要修同类行,地狱众生受那些苦,菩萨在里头也要示现受那些苦,不能特殊,不可以例外,才能够感化地狱众生觉悟,忏悔回头。所以是忍苦忍难,大慈大悲,这是地藏菩萨的本愿,让我们修学大乘初发心的人要学地藏菩萨。我昨天给诸位提示,‘幽冥’另一个意思就是谦虚卑下,永远在别人下面,认真努力修学教化众生,名闻利养种种一切享受,奉献给别人,自己永远处在下位,这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。

末后有个‘经’字,经是通题。诸佛如来所说一切法,我们都尊称为‘经’。这个称呼是顺著中国人的习惯,中国人,佛法没到中国之前,中国人对于古圣先贤的教训都称之为‘经’。像儒家有《十三经》,道家老子尊称为《道德经》,庄子尊称为《南华经》,对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后,中国人对它尊敬,同样也称之为经典。根据经典里面的解释,梵文原文称为‘修多罗’。修多罗它的本意是线,因为过去佛经是用贝叶写的,写好之后两边打洞用绳子穿起来,所以叫做线。中国人对这个线不尊重,中国人尊称为经。

修多罗里面它有些意思,通常讲有五个意思。第一个是‘涌泉’的意思,像泉水从地上往外面冒出来,这是取佛所讲义趣无穷;我们现在讲很有摄受力,愈读愈有味道。不像世间人文字,世间文字诸位要是看报纸、杂志,看一遍不会想再看第二遍,为什么?一遍的味道就尽了、就没有了,这个味道很淡,不浓。世间好的文学作品,大家喜欢看、喜欢读,可是如果读到十遍、二十遍、三十遍,不再想看,它这个味道就比报纸、杂志浓得多,它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典那就不一样,经典的味道永远不会衰退,我们可以做个比较。在中国著名的文学作品,四大小说|西游记、水浒传、三国演义、红楼梦,这中国著名四大文艺小说;你能看多少遍?看个十遍、二十遍,不想看。给诸位说,我看过十几、二十遍,我那是做学生时代。那么大的书,我告诉诸位同学,这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说,我看到初中一年级以后就不看了,这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》,你从小学念到胡须白了还有味道,还是津津有味,不一样,意味无穷。佛经的味道就更浓了,诸位如果能够契入到佛的大乘经典,世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候,对于心理学很有兴趣,找不了不少心理学中国、外国的这些名著,没看完。以后接触到佛法,接触到佛法的法相唯识,这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来作比,那差得太远了。佛法的味浓,像泉水往外涌。

第二个意思是‘出生’,能出生一切微妙的善法。佛经读了之后,你的心善,你的行自自然然就善,把你的性德引发出来,所以这个善不是学的。第三个意思是‘绳墨’,绳墨用现在的话来说它是标准,是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准、绝对标准。绳墨是比喻,大概在中国现在还有,木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线,然后跟著锯;现在西洋人已经不用这个东西,它的意思就是标准。第四个意思是‘显示’,它能够显示真理。第五个意思是‘结鬘’,结鬘就是贯穿诸法,要用我们现在讲就是科判,就是章句之学;它的文字组织自始至终一脉相承,有条不紊,取这个意思。文字结构严整,它思想体系就很清楚。修多罗里头有这五个意思。

还有多意,多意是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思,《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用‘贯摄常法’四个字来解释,这是普遍也讲得很好。‘贯’就是贯穿,就是结鬘的意思,就是佛的说法很有条理、很有层次,有条不紊,这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学,实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来,佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这贯的意思。‘摄’是摄受,就是刚才讲涌泉的意思,这里头其味无穷,能摄受人心,让你接触到、读到之后欲罢不能,你会非常欢喜,它有这个力量。而且这种法味永远不衰,愈深入愈浓厚,这是世间任何书籍都办不到,它有这么浓厚的摄受力。‘常’是说它所讲的理论方法永远不变,超越时空。古时候三千年前,遵循这些理论、方法修学得成就,现在三千年后的现代人,用这个方法、用这个理论,同样能成就,超越时间。古时候印度人用这个方法能成就,现在中国人用这个方法也能成就,超越空间。超时空的作品,这是真理。‘法’就是法则、规矩,依照这个方法修行,你决定成功。经典具足贯摄常法四个意思。经题我们就介绍到此地,合起来经的题目是‘地藏菩萨本愿经’。

我们依照这部经典的理论方法修学,成就自己地藏法门。以这个为基础,才能建立一切大乘佛法,建立净土的佛法;离开这个基础,给诸位说,无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上,离开这个基础就没有佛法,这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就,这个法门不能不重视,不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义,玄义里面的内容也非常之美满,我们限于时间这个部分我们就把它省略,好像我过去曾经讲过。是不是留著有录音带,我也记不清楚,留的东西也很多,如果有,诸位可以找出来作参考。

下面我们看人题,就是翻译本经的人。

【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】

佛经里面翻译的人很重要,也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的,是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的,它不是架乩扶鸾、神仙来降的,不是的,那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情,我很小的时候,好像是念小学的时候,在福建,我看到福建扶鸾的风气很盛,我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人,扶鸾在沙盘上,那个也很考究。这个鸾笔,也叫扶乩,叫乩笔;他们刻一个龙头,龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕,也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的,那个时候在抗战之前,一般家里面没有自来水,买水,专门有挑水卖的,这些人不认识字;有卖柴的。没有念过书,不认识字,就在马路上随便找他们来,请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边我们都认得,他写的是规规矩矩的,一点都不潦草,一笔一画写出来,大概半个小时到一个小时能够写几十个字,再把它记录下来。我对那个很相信,因为他们自己本身不认识字,尤其不是固定的人,随时找来的,我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾,我就不相信。为什么?扶鸾的人是一定的一个人,扶乩的是固定的一个人。而且乩盘一开动的时候,那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口边念的时候,半个小时候念一、两千字就出来,所以我看到那个我不相信。那个大概是伪造的,不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔,确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、翻译的场所、有翻译的人,足以证明它的真实性。

译人这个题里头,朝代是代表时间,这是唐代,唐朝的时代。翻译的法师,我们也要知道。古时候的译经不是一个人,所以有译场;译场是国家建设的,就是译经的场所。参加译场工作的人很多,它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人,好像译经院他是院长,所有这些翻译的都用他的名字,他负责任;像一个机构里面的长官一样,做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多,参加译经的工作;经译成之后,用他的名字,他负责任。正如像政府组织一样,政府里的长官,一个市长;市长发布所有这些文件、公告,都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草,他看过发布,他盖印,书他的名,他负责任。这个我们一定要懂得,不一定是他自己翻的。

这位法师在“于阗国”,于阗在我们现在的新疆,在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯,他是那里人,他出现在什么时代;唐是代表时代,于阗国是代表他的籍贯。“三藏沙门”是代表他的学历。通常称为三藏法师,他老人家客气,不敢称法师,称沙门。沙门是个很谦虚的称呼,要用现在来说就是学生,是在学习的,不敢称师,称为学生,地位跟大家是平等的,我们同学。‘三藏’,这是一定要冠上去,如果不通达三藏就没有资格翻经,翻经的法师一定是通达三藏,才有资格翻经;经、律、论三藏他都通达。‘沙门’是梵语,古印度凡是出家人都称沙门,不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的,像婆罗门教、瑜伽、数论,只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后,就变成佛家出家人的专称,它的意思是勤修戒定慧、息灭贪嗔痴,这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。

“实叉难陀”也是梵文音译过来的,翻成中国意思称为喜学,欢喜学习。“译”是翻译,这就不多说了,是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵《八十华严》,八十卷《华严》也是他老人家翻译,所以对于中国佛教很有贡献。我们在此地读经,对于传法的人这种大恩大德,我们也不能够忘记,没有他翻译,我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传,我们也没有缘分见到这部经,所以对于历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩,报恩就要认真的学习,这才是真正的‘上报四重恩’;能报恩,必定能‘下济三途苦’,所以报恩度苦是一桩事情。你这个报恩之行,让众生看到之后,能够生起感发,能够觉悟、能够回头、能够改过自新,就收到度化众生真实的效果。

本经经文一共十三品,第一品是序品,但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明,释迦牟尼佛表演给我们看,他在这个世间示现修学、成道、教学,所谓是转法轮、度众生。教化众生的缘分,快要到终结的时候,释迦牟尼佛要示现灭度,在这个之前特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到,世尊出世之后,他的母亲就过世了,母亲生在忉利天,所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月,为母亲说法,就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜,世尊为我们说出地藏菩萨过去因地当中,度母亲的这些公案因缘,我们一般讲故事。希望我们听了之后能够感发,学习效法地藏菩萨,奠定大乘修学的基础,这是这一品经的义趣。

现在我们看经文。经文一开端:

【如是我闻。一时佛在忉利天,为母说法。】

这跟其他经典开端有一点不相同。“如是我闻”这四个字简单的讲,是集结经的人他说的,阿难尊者说的。‘如是’这一部《地藏菩萨本愿经》,是‘我’,我是阿难尊者自称,亲自听佛所说,不是传闻,亲自听佛所说。就像李长者在《华严经》里面所说,阿难尊者为我们复讲这一部经,字字句句如佛所说、是佛所说,决定不敢掺丝毫自己的意思在其中,这是‘如是我闻’这四个字的意思。“一时”,实在讲这个时候是非常非常的清楚,佛在灭度之前的三个月。但是还是用‘一时’好,一时有感应道交的时候,师资道合的时候,所以一时的意思非常非常之浓、非常非常的圆满。如果记载年、月、日、时,这个法门就算是过去,不会再来;一时是个活的,它不是死的。像过去天台智者大师,他老人家读《法华经》,不知不觉当中他入定,定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他还在那里坐了听了一会儿。出了定之后告诉别人,世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的,就如世尊在《法华》里面所说:‘世间相常住。’

近代爱因斯坦也说,过去、现在、未来同时存在。现在问题在那里?就是过去跟现在跟未来,这个时间如何把它突破。现在科学家是知道,过去、现在、未来同时存在,没有法子突破。如果要突破了,你就能回到过去,也能够进入到未来,换句话说,过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破,像用科学机械。而实际上我们佛法用禅定,用禅定的功夫,你的定力愈深,你突破的面愈广。我们就能够体会得到,智者大师这个禅定可以能够突破两千年,他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子,距离释迦牟尼佛应该是差不多不到二千年,大概一千七、八百年的样子。他能突破这么大的一个时段,能够看到世尊依旧在灵鹫山说法,现在人所说时光倒流,他能够回到过去,这证明一时有味道。一时是一心不乱的时候,一心不乱就是禅定。

我们现在为什么不能够走到过去?不能够走入未来?我们的心杂乱,妄想、分别、执著太多,所以这个能力就失掉。诸位要晓得,这个能力是本能,应该有的;应该有的本能,现在没有了,这是失掉了。所以佛教我们修禅定,净宗法门教我们念佛,一心不乱。你得一心不乱,实在讲你能够得事一心不乱,这三千年前跟三千年后没有问题,你决定知道。如果得理一心不乱,尽虚空遍法界过去、未来的事情,你统统都晓得,你的能力就跟诸佛如来差不多。所以‘一时’是正确的,这是值得我们赞叹的。好,我们今天就讲到此地。
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:41:36 | 显示全部楼层
净空法师:地藏经讲记 第三卷
www.guiyifo.com皈依佛网; 请掀开经本第一面:【如是我闻。一时佛在忉利天,为母说法。】在这段里面我们讲到‘一时’,一时的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法:一个是讲刹那际,刹那际佛说这是实时,就是真实,也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶,三摩耶的意思是长时,就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’,如露,露是露水,露水我们晓得它的时间也很短,早晨落下露水,太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时,比喻相续相;用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际,这才是真的。

而刹那际的观念,我们很难体会。现代科学昌明,利用科学仪器的观察,我们能稍稍多体会一些。而实在说刹那际就是一般经上常讲生灭同时,因为它生灭的时间太短了,决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触,换句话说,要相当长的时间。一刺激立刻就反应,虽然说立刻还是很长的时间。如果说是刹那际的生灭,我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫,天比人聪明多了,感应灵敏多了,他也感触不到,乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们,八地菩萨才能够见到阿赖耶,阿赖耶就是刹那际;要八地那样深的定功,才能够感应到刹那生灭。刹那生灭,佛常常在经上用不生不灭来形容。如果没有生灭,说不生不灭那是废话,那有什么意思;说不生不灭,实在讲它确实是有生有灭。可是它生就灭了,几乎生灭同时,所以称为不生不灭;这个话讲得那就有意义,生灭同时,时间极其短暂。这种短暂,说实在话绝对不是现在科技能够侦测出来的,科技能够侦测出来的这个时间已经是很长了。

这是佛在经典里面讲的‘一时’,这一句完全是讲真话,我们要能够细心去领会。你懂得一时,你就懂得一切法不生不灭,对于生死的恐怖你就离开了,你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭,这才是真相,我们见不到,八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地,要是把它落实在事相上来说,就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候,这叫一时。这种说法也非常圆满,一切经都用这个字样,佛说这部经的因缘成熟了。

这一次因缘非常特殊,讲经处所也很希有,佛在忉利天,不是在其他地方,佛在忉利天。“佛”是主成就,这个法会里面主讲的人,本师释迦牟尼佛。“在”这个字非常之好,特别是从事相上说的。说‘在’这也都是说真话!我们世间人许许多多的错觉,一个错误的观念,错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说,早晨起来洗脸,脸要洗吗?你们说脸要不要洗?洗脸,错了,洗去脸上的肮脏,不是洗脸。洗衣服,衣服要洗吗?也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念,在教室上课擦黑板,黑板要擦吗?把黑板上粉笔灰擦掉,那里是擦黑板,黑板应该一擦,那个黑就把它擦掉,那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中,诸位细细想想多少错误的观念,错得太离谱了,大家都错了,就以为是对的。佛有的时候给我们说真的,我们都觉得怪怪的。

‘在’这个话是说真的,说你住是假的,你怎么住?今天搬这里,明天搬那里,那里在住,只说这个身体现在‘在’那里,这个意思就对了。所以‘佛在’。我们实在讲也是在,今天在新加坡,现在在净宗学会,晚上在居士林,在。住是在那里不动,叫住;常常移动,这是在。佛法里面讲住,住是什么?心安住。你住的宫殿楼阁,佛在此地说宫殿楼阁是慈悲,心安住在慈悲,心安住在正觉,这个叫住,永远不离开是叫住。身是常常在动,叫在,所以从事相上讲‘在’。

佛这一次在那里?在“忉利天”,欲界第二层天。世间人知道有天,知道有天神,对于天神也很恭敬,称他们为上帝,中国人称他叫玉皇大帝,大概都是忉利天主。不知道天外还有天,他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天,每一层里面数量也是无量无边,由下到上二十八层。二十八层分为三界:欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲,这个没有断,但是愈往上面去它愈淡薄。到色界,这个欲没有了,我们常讲财色名食睡,色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠,永远是清醒的;不需要饮食,禅悦为食,他不要饮食,但是他还有色身,有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫,他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前,中国古代出现在了一位大智慧的人—老子。老子告诉人:‘吾有大患,为吾有身。’我有最大的忧患是什么?有这个身体,身体是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟,老子可能生到无色界天,因为他讨厌这个身体,讨厌这些色相。无色界天,色相没有了。我们一般人常讲灵界,大概就是称无色界天,这个里面是最自在,连色相都没有。这是大分分作三界,三界二十八层天,这是释迦牟尼佛教化的一个范围,有这么大。

释迦牟尼佛有没有生死?给诸位说,没有。应化的,他在我们这个世间出现,以应身出现。我们看到他有生、有灭,其实他灭了,到其他的星球,到其他的地方又出现去教化众生,这个是大自在,显示这大自在。佛告诉我们‘身’说法很多,《华严经》上说有十种身,通常我们讲三种身;三种,详细说说十种,十种归纳起来三种。‘法身’,法身是真身,所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身,能生一切万法,能现我们的身相,能现国土之相,山河大地,一切身相都是法身变现出来的。第二种是‘智身’,我们也叫做报身,报身是智慧之身,也就是说他智慧开了、智慧现前了,对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫‘应化身’,实在讲应化身两个意思。应身是随类现身,应以什么身得度,他就现什么身。所以佛到人间来,到任何一道来,他是没有障碍,自由自在,想来就来,想去就去,来去自由。

不像我们凡夫,我们凡夫是业报身,一点都不自由,完全受业力的控制。说受业力的控制,大家不太好懂,我们换句话说,受命运的控制、受命运的支配,大家就好懂,所以说是‘万般皆是命,半点不由人’,你说这个多苦。命是什么?命就是业,业报。过去造善业,我们这一生得的善报,过去造作恶业,我们这一生得的就是不善报,所以一生一切的受用,谚语里头所谓‘一饮一啄,莫非前定’,就是这个道理,真的是半点不由人。

可是佛菩萨到这世间来,他也来投胎,他也示现死亡,他的生死自在,他不是业力,是愿力。在这个世间想过什么样的生活,就过什么样的生活,想住多少年,他就住多少年,他生死自在。什么时候想走,想到那里去,他清清楚楚、明明白白,来去自由,这个叫愿力受身;他是愿力,不是业力。我们要明白这些道理,然后才晓得我们应该怎样学佛?如何把我们的业力转变成愿力,诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转,转从那里转起?要从心转起,心转了之后身就转;如果说从身转,心不转,没用处,怎么转也转不像,一定要从心转。

心就讲‘住’,那就不是‘在’。《华严经》上菩萨有十住,那讲住了,那是心住不是身住。菩萨住佛之住,这就对了。佛在经上告我们住处有四种,这四种都是正确的。前面两种还是六道里头,没出六道。所谓是‘天住’,天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天,往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道,布施、持戒,修十善业道,你来生决定生到天界,福报比我们人间大多了,享天福。第二种叫‘梵住’,梵住是修禅定、修清净心,一切的欲念淡薄,对于五欲六尘看得很淡,心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐,给人快乐,帮助人快乐;悲是拔人之苦,众生有苦,帮助他解决苦难;喜是看到别人得福,得到好处,决定没有嫉妒心,生欢喜心;舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍,生色界天,这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样,现在的人心安住在那里?安住在贪嗔痴慢,这个不得了。安住在贪嗔痴慢,安住在杀盗淫妄,果报在三途。所以他不是天住、不是梵住,是鬼住、地狱住、畜生住,他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白,要晓得心安在那里,将来会产生什么样的后果,非常可怕。

第三种叫‘圣住’,圣住就是住在菩提心。圣者有小乘:声闻、缘觉,菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同,他有个共同点,就是心一定是住在三昧,这是个共同点。第四‘佛住’,住佛之所住,果然入这个境界,你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住,佛住在那里?大三空三昧:空、无相、无愿;无愿也叫无作。如果落实在净宗里面,安住在念佛三昧,我们对于其他的境界深广无际,我们很难体会,不如依照佛的教诲,我们把心安住在念佛三昧,这个比较容易学习。念佛是因,成佛是果,这实在是无比希有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。

今天佛在忉利天,在忉利天干什么?“为母说法”。要依照《增一阿含》里面所说,这一次法会是帝释天王,就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧,他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法,报母亲生育之恩,世尊成佛了,当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请,到忉利天开这次法会。这个因缘很深,故事也很长,讲故事就耽误讲经,所以把我们这个故事就省略掉,可是也不能不晓得。

佛的母亲摩耶夫人,实在说也是大权示现,都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样,她发愿,愿意生生世世做个女子的身分,要作佛的母亲,她发这个愿。所以他的儿子是佛,母亲福报就大,这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报,完全是依福能够生到忉利天,夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事,梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝,梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事,所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝,他的妃子在世的时候,造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧,宝志公是谁?观世音菩萨化身来的,你看这还得了吗?观世音菩萨亲自主持这个法会,主持这个超度佛事,也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得,诸佛如来超度也只能超度到忉利天,再往上去自己要有修行的功夫,没有修行的功夫,不行。明白这个事实真相,我们在有生之年要认真修行,你不修行靠别人超度,再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持,效果就很微弱,只能说做比不做好。有什么效果?很难讲。你在今天那里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理,然后我们自己才真正把时光掌握住,一寸光阴,一寸命光,要认真努力。

作佛的母亲这么大的福报,也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心,清净心成就真实功德。那个功德少、微薄,欲没有断,欲的念头没有断,生欲界上面四层天,佛家讲未到定,你修定不及格,但是有修。譬如四禅,第四禅禅定的功夫要一百分,才能到第四禅;第三禅要九十分,二禅要八十分,初禅要七十分。你的功夫是六十分以下,所以色界没分。可是你有,你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分,你有这个功夫,不是零分。你完全没有修,你专修福,修布施、持戒,修十善业道,没有定功,没有舍弃情欲念头,你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功,心地有一点清净,才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大,一层比一层寿命长,真正是享福无尽。可是寿命再长,也有报尽的时候,也就是有享尽的时候;享尽之后,又要随业流转。因此生天不是究竟法,总不如念佛往生极乐世界,生到极乐世界是无量寿,换句话说,永远不生不死。不但欲界天不能比,色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿隬陀佛、赞叹极乐世界,道理就在此地。
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 楼主| 发表于 2013-7-5 08:41:58 | 显示全部楼层
这一句经文‘为母说法’,虽然法会是帝释天主他来启请,但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人,对佛法产生一些误会。学佛,尤其是发心出家,剃发出家,好像从此以后也不再顾父母,世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓:‘不孝有三,无后为大。’父母靠你传宗接代,你一出家传宗接代就断掉了,怎么能对得起父母祖先?世人不知道出家是大孝,这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样,给学佛的四众弟子:出家、在家,男众、女众四众弟子,启发他们的孝思,让他真正去体会‘三福’里面第一句‘孝养父母’。佛门即使出家也不能置父母于不顾,没这个道理。可是孝养的形式不一样,认真修持,依照佛的教诲去奉行,以此功德回向父母;父母能得诸佛护念,善神保佑,这才是真孝。世间人孝顺父母,请几个佣人照顾他生活,佛弟子是让天龙善神去照顾父母,比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持,天龙善神不保佑你,瞧不起你。你真正修行,有道有德,感动天神自然去照顾;你不必去求他,也不必去通知他,自然照顾。为什么?尊敬你,尊敬你的父母,所以有这个意思在。

再看底下这一段经文:

【尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会。】

这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品,第一品就是序品,但是它没有说序品,它这个题是《忉利天宫品》,实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆,前面六种成就,这是证信序;从这段经文以下,是本经的发起序。发起序里面非常明显的告诉我们,含摄著有教、理、行、果,科注里头这一段是‘果因集赞’。像这些地方我们要特别注意,要知道怎样去学习,佛说法先把果报展示出来给大家看,依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成,再给你说因,你就很认真去听,你很想知道它。这个是说法的善巧方便,我们要懂得。所以说果因,他不说因果。

一开头展示什么?叫你看看参加大会这些人物,这是‘果’。这是人,人是果人,是他的果德感动这么多人,来参加集会。佛在讲经之前现瑞,现种种光明,这个瑞相是‘理’。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑,这是表‘行’。世尊跟菩萨这一问一答,文殊问,世尊给他解答,这是‘教’。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果,这个集会是果报。就像《华严经》一开端没讲经之前,先说毗卢遮那佛的依正庄严,果报摆出来让你看。

这个地方呈现不可思议,你们在那一部经里面看到过这样的经文。“尔时”,佛生忉利天宫为母亲说法的时候。“十方无量世界,不可说不可说一切诸佛”,你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛来听经,没见过。这个场面还得了,《华严经》也没有这个场面,《无量寿经》也没有这个场面,无比的希有,不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲‘一佛出世,千佛拥护’,那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化;这个地方不是的,诸佛,佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》,一切诸佛都参加来听讲,人数是‘无量世界,不可不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨’;大菩萨摩诃萨诸佛带来的,是跟著佛一起,随从佛而来的。诸佛不可说不可说,菩萨数量更多了,“皆来集会”。这段经文决定不能够含糊笼统看过,你要仔细想想世尊一生四十九年,所谓讲经三百余会,没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人—果,这经的四分|教理行果。

他们为什么来?没有一尊佛不报母恩,今天释迦牟佛不是讲别的法,是讲《地藏法》。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起,这是根本。地藏表什么?表孝亲尊师。所以说孝亲尊师之法,一切诸佛一定自己要来参加,诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主,他福报可修大了;请佛到忉利天讲《地藏经》,这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐,一尊不漏,无比的希有因缘。来干什么?提倡孝道。跟佛一见面,就赞叹释迦牟尼佛,赞叹此意也是圆满到极处。

【赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。】

这个话不容易说出来,若不是诸佛如来亲口说宣,给诸位说,菩萨都说不出来。为什么?他不入这个境界,他怎么说的出来?释迦牟尼佛出现是什么时代?“五浊恶世”。到我们现前这个社会可以说‘五浊恶’,几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前,五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到,一般人感觉不到;世间不错,很好!我生活得很快乐;他没有感觉得浊恶,浊是污染。半个世纪以前,我们没有听说那里有什么环保,这个名词没听说过。没有听说过这个名词,换句话说,环境的污染还能忍受。等到提出环境保护,换句话说,环境污染已经令人感到难受,全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说,这个浊恶到了相当严重的状态,才会有这个名词出现。

‘五’是五大类,五大类的严重污染,佛经里面称之为‘五浊恶世’。五浊,第一个是‘劫浊’,劫是讲时间,我们现在讲年头不对了,是从时节因缘上说的。实在讲时间那有什么染污?这是一个严重染污的时代,就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。‘见浊’,见是见解,思想、见解错误了,佛家讲邪知邪见,对于宇宙人生真相看错了,就是见解上的污染。其次讲‘烦恼浊’,用我们现在的话来说,就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染,这个东西严重。由于心理、精神上的污染,必然会连到生理跟我们生活环境的污染,那叫众生浊。‘众生浊’,用现在的话来讲,就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡,气候反常,灾难频多,都是属于众生浊。‘命浊’,用我们现代话来说,是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂,前面两种见解的污染、思想的污染,合起来就是心理的污染、精神的污染;众生浊是生活环境的污染;命浊是生理的污染,这叫‘浊’。

‘恶’,恶是十恶,一切众生不干好事。身造杀盗淫;口造妄语、两舌(两舌叫挑拨是非;妄语就是不讲实话,欺骗别人)、恶口(说话粗鲁)、绮语(花言巧语、欺骗众生),造这个口业;意业,心存著什么?贪嗔痴慢,搞这个,这叫恶。浊恶,释迦牟尼佛出现在这么一个时代。

“现”是示现,示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间,作出一个样子给众生看,什么样子?大智慧的样子。我们现在讲作师作范,为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现,一切诸佛都赞叹,赞叹佛在恶世为这些苦难众生作好榜样、作个好样子。

“神通之力”这四个字是讲他表现在外面,“不可思议大智慧”这是里面。表现在外面,就是帮助这个社会,帮助一切众生,说出他的能力之强。‘通’是通达,他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化,无所不知、无所不能,这叫神通。神就是神奇莫测,超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变,不是这个意思,那你完全解错了。佛样样都通达,换句话说,我们今天社会上种种疑难杂症,佛没有一样不晓得,他有能力帮助我们解决这些困难。

“调伏刚强众生”。维摩居士曾经说:‘阎浮提众生,刚强难化。’刚强,性格刚强,坚固的执著,对于佛所讲的教诲很难接受。在我们现实社会里面我们看到了,排斥佛法,障碍佛法的教学,显示刚强。他自己不肯去研究竟佛法,佛法到底是什么,他也不知道;扣上一个迷信、消极、落伍,就把它丢在一边。不知道这个东西是宝,真正能够解决五浊恶世的问题。

末后这四个字了不起,“知苦乐法”,这四个字不容易说出来。众生苦,为什么苦?众生希求乐,为什么得不到乐?全世界的人,那一个人不在受苦?谁不希求快乐?苦从那里来?乐从那里来?没人知道。怎样我们才能够离苦?怎样才能够得乐?这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道,释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白,如果我们想离开苦得到乐,大乘经典那是最好的指引,指导我们、引导我们,佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹,也是把果放在前面,引起人注意。这两段经文,如果心地清净、感触灵敏,看到这两段经文,没有不寒毛直竖,无比的希有。什么人开法会的时候能叫一切诸佛如来来听,什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦,实在就是诸佛互相赞叹,我们要懂这个道理,佛佛道同。换句话说,只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现,这正是地藏菩萨的精神,我不入地狱,谁入地狱?地狱是最苦。这些苦难众生,我不去帮助他,谁去帮助他?愈是苦难的地方,佛菩萨的悲心偏重,愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受,佛菩萨就来了;不肯接受,佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学,佛菩萨一定出现在这个世间。

今天我们这一会为什么会跑到新加坡来?为什么不在其他地方?我们没有偏心、没有私心,也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了,什么缘?这个地方的人,他能信、能解、能行;信、解、行、证这四个条件,这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土,劝大家念佛求生西方世界,这么多年当中,新加坡、马来西亚这个地区,念佛往生的人时有所闻,常常听到。李木源居士非常热心,许多念佛的同修在临命终时,多半是请李木源居士去助念,去帮助他料理后事,他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心,他是亲眼所见、亲耳所闻,念佛往生不退成佛,是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心,他那个信愿不是凭空发的,是见到事实才发起的。

六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟,所以佛有能力帮助我们解决问题,帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽,这是诸佛如来异口同音所宣的妙法,无上的妙法。这段经文我们可以看作,释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会,说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么?就为这个。

赞叹之后,诸位再接著看经文:

【各遣侍者,问讯世尊。】

这是礼貌,佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节,这也是作一个榜样给人看,礼不可废。人而无礼,在这个世间就没有立足之地,但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了,说实在话,佛法修学得再好,果报在那里?果报不在人道,多半在鬼道。到后面讲这些鬼王,把鬼王的因跟诸位说明,你就晓得了。佛法修行的非常好,贡高我慢,没有礼节,感受的果报将来在鬼道里头作鬼王;作《华严经》里面讲,世主里面器世间主,山神、树神、花神、水神这一类的,就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上,怎么劝诸位同修要觉悟,孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有,修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的,你能走向天道;天道是欲界天,色界天里头都没分,必须要晓得。此地教敬,教礼、教敬。

【是时如来含笑,放百千万亿大光明云。】

这个地方这是现瑞。“光明云”里面显理,放光。利根的众生见到光明,佛所有一切教学他都明白,不必要言说,光明表智慧。“百千万亿大光明云”就是无量无边的智慧,一刹那际全部都展现出来,不需要长时间,刹那之间就把无量无边的智慧展现在一切大众的面前。“是时”就是诸佛如来赞叹,派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候;世尊“含笑”,放光表法。光从那里出来?真如本性里面本具的般若光明,佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从那里说起?从自性本具般若里面流露出来,今天把说一切法的依据一下表现出来给大家看。

百千万亿说不尽,所以下面略举几条,细说说不尽,略举十条。虽是略举,诸位要晓得跟《华严经》一样表法,任何一句都具足百千万亿光明云,一即一切,一切即一。我们听经闻法,讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心,就与佛的光明起感应的作用,佛光注照这个道场,就是这个大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心,不是他说得好、说得妙,不是的,现在人讲磁场不一样,这是佛的加持、慈悲的加持,光明的摄受。

别说里面第一句:

【大圆满光明云。】

“大圆满”别中之总。‘圆满’就是一丝毫的欠缺都没有,就是性德的全体流露。这一切众生为什么会起感应道交?众生心跟佛心无二无别,差别在那里?众生在迷,佛在觉。觉的是心性,迷的也是心性,心性没有觉、迷。一切众生里面常说有有情众生,我们今天讲动物,九法界有情众生;有情众生之外,还有无情众生,我们今天讲植物、矿物,都是自性里头变现出来。《华严经》上说:‘情与无情同圆种智。’圆是圆满,同圆种智就是同时成佛,就这个意思。为什么?同一个法身,同一个体性。觉悟的人,山河大地都是自身,跟自己是一体,所以是无条件的关怀、无条件的爱护,这就叫大慈大悲,所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是,我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议,无量无边的自性光明;我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼,我们搞的是这个样子,与性德完全相违背,变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟,要真的觉悟,自己要回头,要受持读诵,依教奉行,这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。

第二个是:

【大慈悲光明云。】

“慈悲”是我们发心所依靠的。四弘誓愿,‘众生无边誓愿度’,依什么发心?依慈悲。此地“光明云”三个字,就是表真心自性圆满的德能,本具的般若智慧。诸佛菩萨,这个菩萨是指法身大士,没有证得法身,这个性德没有显露,光明云没有;他有大慈悲,不能加光明云。加光明云至少是法身大士,破一品无明、证一分法身,真正与佛同心同愿、同德同行,就在这一段里面显露无遗,这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟,‘地狱不空,誓不成佛’,慈悲到了极处。地狱里苦难众生他都要去度,何况其他的,叫普度九界众生。

释迦牟尼佛灭度之后,弥勒菩萨没有降生之前,这个当中的空档中时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世,众生之苦,我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心?有。怎么办?佛在这空档里面,把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候,地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人,世尊没有委托给别的菩萨,把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知,世尊灭度之后,弥勒未出世之前,对于一切众生用什么方法来教化?《地藏菩萨本愿经》,这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托,不辜负释迦牟尼佛,他确实把这个责任自己承当下来,慈悲到了极处。我们要以‘大慈悲光明云’发起上求下化,度自己、度众生的菩提心。

第三句:

【大智慧光明云。】

这是我们修行所依据的。无论修学那一个法门,没有智慧就不能成就,一定要依智慧。智慧从那里来?给诸位说,智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多,我记得很多,那是世间的聪明,佛经里面讲世智辩聪。世智辩聪在佛道上八难之一,你糟了难,为什么?落在所知障里面,你那个所知成了障碍,障碍你明心见性,障碍你得定、障碍你开慧。智慧从那里来?智慧一定从禅定里面得来。禅定从那里来?禅定一定从持戒里面得来,这叫三无漏学。大乘法门虽然不重视形式上的戒律,大乘讲是心地戒法,比形式还要殊胜,要真干!禅定是清净心,六根面对外面六尘境界,‘外不著相,内不动心’,这叫禅定,真正修禅定。我们六根接触六尘境界,还会被外头境界勾引、还会起心动念,完了。

真正的功夫、真正的修行在那里做?就是六根接触六尘境界里面用功夫,我们用念佛的功夫,这个方法好。念头才动,阿弥陀佛,转了,转成阿弥陀佛,这个里面戒定慧三学同时具足。你能够转,你就守法,这是持戒。见到外面境界,顺心的起了贪爱,贪心才动,阿弥陀佛,转过来了,这就是持戒。见到不如意的环境,心里不高兴,阿弥陀佛,也转过来。从你能转得过来,接受佛的教诲,佛教我们这么做,我们就这样做,这是持戒。转过来之后,对于一切境界不再理会,回过头来念佛,这是修定。一心称念阿弥陀佛,慧在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜,戒、定、慧三学一念完成,圆满具足。然后处事待人接物善意自然就生出来,你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒,都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中,你修学的功力怎么会隐藏?表里一如。修饰、隐藏对世间愚人来说的,愚痴人看不出来会被你骗;真正有智慧的人瞒不过,一接触就明了。所以‘大智慧’是我们修行之所依靠。

第四句:

【大般若光明云。】

般若跟智慧意思有时候是相同的,但是这两个说在一起,意思当然有差别。“般若”如《般若经》上所说,实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧,我们就给它解做戒、定、慧的慧,慧必定包括戒、定,戒不一有定、不一定有慧;但是定一定有戒,定共戒,有定的人不会犯过。有慧的人叫道共戒,那个持戒就更高明。所以慧里像三层楼一样,第三层一定包括下面二层,下面这一层不包括上面,戒不包括定,定不包括慧;定一定包括戒,慧一定包括戒、定。此地的般若,我们就依《般若经》的说法,实相般若是体。实相无相,也就是无分别智、实智,于一切法清楚、明白,但是里面没有分别。分别尚且没有,那里会有执著?所以称为实相般若。实相就是真相,他明了真相,我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相,这种智慧叫实相般若。

它起作用的时候,这两种作用:一个是自受用,一个是他受用。自受用是观照般若,我们用现代的话说,观照般若就是过高等智慧生活,或者是像果地上法身大士们,他们过圆满智慧的生活,跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活,那就很难得,你才懂得观照。观照里面总纲领,佛在《金刚经》上告诉我们:‘凡所有相,皆是虚妄。’所以对于一切法相,他能够不分别、不执著,能够随缘而不攀缘,什么都好、什么都自在,每一天生活清净、快乐无比!随遇而安,富贵有富贵的快乐,贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相,快乐是相等的、平等的,都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若,自己对自己的受用。文字般若就是利他的,他受用,帮助别人的。文字里面就包括言说,换句话说,观照里面包括事相,就是做出样子来给人看,我们今天讲身教,文字般若是言教,由此可知,实相般若是意教。身、语、意都是教化一切众生,都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教,可是没有意的念头;有意的念头那就不是真实般若智慧。般若是即相离相,离即同时,这才能破除一切迷惑。

第五句:

【大三昧光明云。】

“三昧”是梵语,就是印度话音译过来,意思叫正受,正常的享受。佛告诉我们,六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类,身有两类:有苦受、有乐受。苦那也无量无边,乐也是无量无边,用这两大类就包括。心理,我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类,心理这个部分有忧、喜,有这两类,这就是四大类。还有一大类,身没有苦、乐,心里头也没有忧、喜,这个很好,这个状况叫舍受,总共这五大类。舍受很好,但时间很短,时间不长,暂时身舍苦、乐,心舍忧、喜,暂时的。如果这个舍受要能够保持下去,那就叫三昧,就是正受,所以三昧也叫禅定,也翻作禅定。诸佛如来永远是舍受,所以苦、乐是相对,忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界,我们往往以自己的错误想法,去界定西方这个乐,喔!西方这个乐是苦乐之乐,错了,不是苦乐之乐;苦、乐两边都舍掉,那是真乐!所以到西方极乐世界,苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有,那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

“大三昧”能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍,譬如他们发现三度空间(我们现在是生活在三度空间里),知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说,他看到科学的报导,他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲不止,我们怎么晓得?我们知道这些不同空间是怎么来的?我们懂得这个道理。不同空间是佛说的妄想、分别、执著变现出来的,我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边,所以时空也就是有无量无边的度数,那里只十度、二十度,这是真的不是假的。即使三度空间里,我们现在生活的环境,里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度,这是讲大的,就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就十度,一真法界就十一度;可是每一界又有很多很多,说不清的。假如你要是得三昧,安住在三昧里面,妄想、分别、执著统统断掉,这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同,小的定突破个一层、二层,大的定又能突破多一些层次,这种情形我们知道很清楚。

世间有一些修定的人,我们在二次世界大战的时候,过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间,他在江西,江西那个地方有个道士,这个道士有神通,实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼,这个道士叫他搬家,他说这个地方过几天要淹水。道士也住在这附近,他就派人去看看道士有没有搬?道士搬了,然后他也搬。果然没有错,跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来,结果真的山洪爆发,那地方被淹了,所以他晓得道士有神通。过了没多久,那个道士告诉他,他看到有一个地方爆发战争,告诉他方向,大概距离有多远,他见到了。这个老先生是个军人,是个高级军官,他说这个道士讲的不对,没听说过,没这种消息。结果过了三个月,日本人偷袭珍珠港,跟他讲的方位、情况、距离,他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在,他是小的定,不是大的定,他能够突破三个月的时间,三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面,他能看到几千里外的珍珠港,能看到夏威夷,小定。现在市面上流通《圣经的密码》,他能够看到三千年以后的,他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年,只能看到几千里的环境,这么一个境界。三昧不可思议,能够突破一切障碍。

如来妄想、分别、执著断得干干净净,所以他的能力圆满的,尽虚空、遍法界,无所不知、无所不能,我们明白这个道理,然后佛讲的话我们相信,他讲的是真的,不是假的,他确实有这个能力。这个能力他有,我们也有。我们今天这个能力失掉了,就是因为我们没有定,心里面天天妄想、分别、执著一大堆,亏吃在这个地方,我们一定要觉悟、要明了。
好!今天我们就讲到此地。
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